Two Testimonies Meaning Details Info Russian Language | Два свидетельства смысл | Dva svidetel'stva smysl

Two 2 Testimonies Meaning Details Info Russian Language Два свидетельства смысл Dva svidetel'stva smysl

Two Testimonies Meaning Details Info in Russian Language | Два свидетельства смысл | Dva svidetel'stva smysl

Список всех статей, которые необходимо посетить: (Нажмите здесь)

Во Имя Аллаха Милостивого, Милосердного

«Чем больше вы знаете об Аллахе Мухаммеде Исламе, тем больше вы их любите»

Two 2 Testimonies Meaning Details Info Russian Language Два свидетельства смысл Dva svidetel'stva smysl:

“Два свидетельства, их смысл и то, чего требует каждое из них”, является трудом шейха Абдуллаха ибн Абд ар-Рахмана ибн Джибрина, действительного члена комиссии по изданию фетв королевства Саудовской Аравии, да смилостивится над ним Всевышний Аллах. В этом исследовании он постарался как можно полнее изложить смысл и требования важнейшей из основ Ислама — свидетельства “нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха”. Этот вопрос является первостепенным в жизни каждого человека, потому что именно эти слова открывают рабу Божьему врата рая и обеспечивают ему вечное блаженство в будущей жизни. К сожалению, сегодня смысла этого свидетельства не знают не только люди далёкие от Ислама, но и многие мусульмане, поэтому настоящий труд является чрезвычайно полезным и актуальным. Автор, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, опирался исключительно на аяты Священного Корана и достоверные хадисы Посланника Аллаха.

Следующие источники и сборники хадисов упоминаются только по именам авторов:

Аль-Бухари “Джами‘ ас-Сахих” (“Сборник достоверных хадисов”)

Муслим “Джами‘ ас-Сахих” (“Сборник достоверных хадисов”)

Ахмад “аль-Муснад” (“Сборник хадисов”)

Абу Дауд “Китаб ас-Сунан” (“Книга о Сунне”)

Ат-Тирмизи “аль-Джами‘ аль-Кабир” (“Большой сборник”)

Ан-Насаи “Китаб ас-Сунан аль-Кубра” (“Большая книга о Сунне”)

Ибн Маджа “Китаб ас-Сунан” (“Книга о Сунне”)

Аль-Хаким “аль-Мустадрак” (“Дополнение”)

Ибн Касир “аль-Бидайа ва ан-Нихайа” (“Начало и завершение”

Ибн Исхак “ас-Сира” (“Жизнеописание”)

Аль-Хейсами “Маджма‘ аз-Заваид” (“Сборник дополнений”)

Абу На‘им “Хилйа” (“Украшение”)

Ибн Хишам “ас-Сира” (“Жизнеописание”)

Я прошу Аллаха, чтобы он сделал этот труд полезным для каждого, кто ищет пути приближения к Господу, и поместил его на чашу наших праведных деяний в День воскресения!

Мухаммад Абдуллах

ВСТУПЛЕНИЕ

вала Аллаху, единственному в своем совершенстве и несравнимому ни с кем по атрибутам величия! Я свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища и который превыше того, чтобы иметь себе равного или подобного. Я также свидетельст вую, что Мухаммад — Его раб и Посланник, которого его Господь предпочёл другим за то, что он превзошёл их своими благородными качствами, да благословит Аллах и приветствует его самого, членов его семьи и его сподвижников, которые последовали за ним и подчинились ему!

Поскольку произнесение слов обоих свидетельств и действия, соответствующие предъявляемым ими требованиям, являются главной основой Ислама, поскольку в массе своей те люди, к которым обращён исламский призыв, не ведают об их истинном смысле и полагают, что он состоит только в самом факте их произнесения и не влечёт за собой необходимости обладания соответствующими знаниями и руководства ими, и поскольку находятся люди, толкующие эти высказывания так, что это противоречит их подлинному смыслу, я решил написать исследование, посвящённое этому вопросу, в надежде на то, что оно пойдет на пользу благонамеренным людям, которым Аллах желает добра.

ТЕМА ПЕРВАЯ: О ПОЛЬЗЕ И ПРЕВОСХОДСТВЕ ЭТИХ СВИДЕТЕЛЬСТВ

сборниках хадисов и тех книгах, темой которых является Сунна Пророка, читатель может обнаружить большое количество высказываний Посланника Аллаха, указывающих на достоинства этих свидетельств и сообщающих тем, кто произносит их, радостную весть о рае, довольстве Аллаха, счастье и спасении от наказании Аллаха и Его гнева[1].

К их числу относится хадис, передаваемый со слов Убады ибн ас-Самита, в котором сообщается о том, что Пророк сказал: “Кто засвидетельствовал, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, что Мухаммад — Его раб и Его Посланник, что Иса — раб Аллаха и Его посланник, а также слово Его, обращённое к Марйам, и дух от Него, и что рай — истина, и Огонь — истина, того Аллах введёт в рай в соответствии с делами его”. Сообщается также, что он сказал: “...того Аллах введёт в рай через любые из восьми его врат, которые он сам выберет”.[2]

В “ас-Сахихе” Муслима и других сборниках хадисов приводится хадис Усмана о том, что Пророк сказал: “Человек, который умрёт, зная о том, что нет божества, кроме Аллаха, войдет в рай”.[3]

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха сказал: “Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что я — Посланник Аллаха, и когда раб, который станет произносить слова этих свидетельств, не сомневаясь в их истинности, встретит Аллаха, он обязательно войдёт в рай”.[4]

Убада ибн ас-Самит рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха сказал: “Аллах запретил Огню касаться того, кто засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха”.[5]

Анас ибн Малик сообщил, что Посланник Аллаха сказал Му‘азу ибн Джабалю: “Аллах обязательно запретит Огню касаться любого из своих рабов, который засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и Его Посланник”.[6]

В длинном хадисе, передаваемом со слов Итбана ибн Малика, сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “...Ибо, поистине, Аллах запретил Огню касаться того, кто скажет “нет божества, кроме Аллаха”, стремясь тем самым к лику Аллаха”.[7]

Все эти тексты приводятся либо в обоих “ас-Сахихах”, либо, по меньшей мере, в одном из них, а их очевидный смысл состоит в указании на ту пользу, которую приносит человеку произнесение обоих свидетельств, и на то, что благодаря этому человек получит возможность войти в рай через любые из восьми его врат, а Огню будет запрещено касаться его. Следствием произнесения обоих свидетельств является также и то, что человек будет освобожден от пребывания в пламени ада, так как Посланник Аллаха сказал: “Того, кто по утрам или по вечерам станет говорить: “О Аллах, я встал ото сна и призываю Тебя, носителей трона Твоего, Твоих пророков, Твоих ангелов и всё сотворённое Тобой стать свидетелями моего заявления о том, что Ты — Аллах и нет божества, кроме Тебя, и что Мухаммад — Твой раб и Твой Посланник”, — Аллах освободит от Огня на четверть. Того, кто будет произносить эти слова по два раза, Он освободит наполовину; того, кто будет произносить их по три раза, Он освободит от Огня на три четверти; а того, кто будет произносить их по четыре раза, Он освободит от Огня полностью”.[8]

Сообщается также, что польза этих слов состоит в том, что они перевесят все дурные дела и более того, все творения Господа, если только Аллаху не будет угодно пожелать чего-нибудь иного.

Ибн Хиббан и аль-Хаким приводят со слов Абу Са‘ида аль-Худри хадис, который аль-Хаким признал достоверным и в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Муса сказал: “О Господи, научи меня тому, чем я постоянно буду поминать Тебя и взывать к Тебе с мольбой!” Господь сказал: “Говори же, о Муса: “Нет божества, кроме Аллаха!” Муса воскликнул: ”Но ведь все рабы Твои говорят это”. (В другой ривайе говорится, что он сказал: “Поистине, нет божества, кроме Тебя! Но я хочу, чтобы Ты научил меня чему-то особому”.) Господь сказал: “О Муса, если все семь небес с их обитателями, кроме Меня, и все семь поясов земли будут на одной чаше весов, а слова “нет божества, кроме Аллаха” — на другой, то перевесит чаша с этими словами””.[9]

Имам Ахмад передал хадис Абдуллаха ибн Амра о том, что Пророк сказал: “Поистине, Нух, мир ему, сказал своему сыну перед смертью: “Я приказываю тебе повторять слова “нет божества, кроме Аллаха”, ибо если семь небес и семь поясов земли положить на одну чашу весов, а слова “нет божества, кроме Аллаха” — на другую, то перевесит чаша с этими словами, а если бы семь небес и семь земель составили кольцо, то слова эти разорвали бы его””.[10]

Ат-Тирмизи и другие мухаддисы приводят со слов Абдуллаха ибн Амра хадис об обладателе одной записи, который в День воскресения будет призван к ответу, и ему будут представлены девяносто девять книг с записями о его дурных делах, а потом будет извлечена лишь одна запись произнесённых им слов “Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и Посланник”, после чего все эти книги будут положены на одну чашу весов, а эта запись — на другую, и окажется, что запись эта перевешивает все эти книги.[11]

Таким образом, читатель сам может убедиться в том, что все эти достоверные хадисы обещают спасение и успех тем, кто станет произносить эти слова, однако для этого их следует подтверждать соответствующими действиями, ведь абсолютно из всех приведённых выше доводов становится ясно, что следует произносить слова свидетельств с искренностью и верностью, чтобы благодаря этому они могли оказывать своё воздействие на дела и поведение человека.

ТЕМА ВТОРАЯ: СРАЖЕНИЕ РАДИ ЭТИХ СВИДЕТЕЛЬСТВ И ОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ИХ ПРОИЗНЕСЕНИЯ

“ас-Сахихах” аль-Бухари и Муслима приводится переданный Абу Хурейрой хадис, в котором сообщается, что Пророк сказал: “Мне велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не станут говорить “нет божества, кроме Аллаха”. Тот, кто скажет эти слова, убережёт от меня своё имущество и свою жизнь, кроме тех случаев, когда Ислам предоставляет мне право на них, а ответ он будет держать уже пред Аллахом, Всемогущ Он и Велик”. В ривайе Муслима сообщается, что он сказал: “...пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и не уверуют в меня и в то, что я принес”.[12] В обоих “ас-Сахихах” приводится также хадис, переданный Ибн Умаром, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Мне было велено сражаться с людьми[13] до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, и станут творить молитву и платить закят. Если же они будут поступать таким образом, то их жизнь и имущество будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда Ислам предоставляет мне право на них,[14] а ответ они будут держать уже пред Аллахом”.[15] В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится передаваемый со слов Анаса хадис, в котором говорится, что Пророк сказал: “Мне было велено сражаться с людьми — то есть с многобожниками — до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и Посланник, а если они засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, и будут молиться также, как мы, обратятся к нашей кибле и станут есть то, что мы приносим в жертву, то их жизнь и имущество впредь будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда Ислам предоставляет нам право на них”.[16]

Существует и множество других подобных этому хадисов. Так, например, известно, что Пророк принимал каждого человека, становившегося мусульманином, после произнесения обоих свидетельств, а историки сообщают нам о том, как принял Ислам Абу Зарр аль-Гифари, приводя в связи с этим его собственные слова: “Когда я пришел к Посланнику и сказал ему: “Мир тебе, о Посланник Аллаха, я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха”, — то увидел по лицу его, что он обрадовался”.[17] Сообщается также, что в свое время Халид ибн аль-Валид приехал в Медину для того, чтобы принять Ислам, и явился к Пророку. Он рассказывал: “Я поприветствовал его, а потом сказал: “Поистине, я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что ты — Посланник Аллаха”. Он же сказал мне в ответ: “Хвала Аллаху, который вывел тебя на путь истинный!””[18]

Что же касается рассказа об обращения в Ислам Халида ибн Са‘ида ибн аль-Аса, то сообщается, что когда он встретил Посланника Аллаха, то спросил его: “К чему ты призываешь?” Он ответил ему: “Я призываю тебя к одному Аллаху, у которого нет сотоварища, к признанию того, что Мухаммад — Его раб и Посланник, и к тому, чтобы ты отрёкся от поклонения камням, которые ничего не слышат, не могут ни навредить, ни принести пользу и не отличают поклоняющихся им от тех, кто этого не делает”. Тогда Халид сказал: “Поистине, я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что ты — Посланник Аллаха”.[19]

Эти и подобные им сообщения свидетельствуют о том, что произнесение двух свидетельств является необходимым условием для принятия Ислама, а также о том, что человек, который их произносит, присоединяется к последователям этой религии, его жизнь и имущество становятся неприкосновенными, и убивать такого человека отныне становится запретным. Известно, что Пророк выразил своё порицание Усаме, когда тот убил человека, произнесшего слова свидетельств. В “ас-Сахихе” Муслима и других сборниках хадисов сообщается, что однажды Пророк отправил в поход боевой отряд во главе с Усамой. Усама рассказывал: “Я настиг человека, который сказал: “Нет божества, кроме Аллаха”, — но я пронзил его мечом, а потом Посланник Аллаха спросил меня: “Неужели ты убил человека, который произнёс слова “нет божества, кроме Аллаха”? Я ответил ему: “О Посланник Аллаха, поистине, он сказал это только из страха перед силой оружия!” Тогда он воскликнул: “Разве тебе удалось рассечь его сердце чтобы узнать что в нем?!””[20]

В “ас-Сахихе” приводится также хадис Джундаба аль-Баджали, в котором сообщается, что Усама сказал: “О Посланник Аллаха, он нанёс урон мусульманам и убил такого-то и такого-то, и тогда я напал на него. Он сказал “нет божества, кроме Аллаха”, только после того, как увидел меч”. В ответ он сказал: “Но что же ты будешь делать со словами “нет божества, кроме Аллаха”, которые он произнесёт в День воскресения?”[21]

В хадисе, переданном Ибн Аббасом, сообщается, что когда Пророк посылал Му‘аза в Йемен, он сказал ему: “Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха, и что я — Посланник Аллаха”.[22]

Эти и многие другие подобные хадисы свидетельствуют, что Пророк Аллаха довольствовался произнесением слов обоих свидетельств его современниками и что каждый из тех, кто произносил эти слова, поступал в соответствии с их смыслом и считал для себя обязательным придерживаться того, чего требует каждое из этих свидетельств, покорялся Аллаху и Его Посланнику, поклонялся и обращал все формы поклонения одному лишь Аллаху, Всемогущ Он и Велик, и отрекался от обычаев многобожников, делая это исходя из смысла произносимых им слов “нет божества, кроме Аллаха”. Точно также можно сказать, что каждый из них считал для себя обязательным повиноваться Посланнику Аллаха и следовать за ним просто потому, что он говорил: “Мухаммад — Посланник Аллаха”.

Среди прочего это объяснялось ещё и тем, что арабский язык был родным для этих людей и они хорошо владели им, зная о смысле свидетельства и понимая его и зная также о смысле слова “божество”. Им было известно об отрицании и утверждении, которые содержит в себе это свидетельство, поэтому неудивительно, что обучение их этим словам не потребовало много времени, и они поняли, что обязательным условием спасения того, кто произносит это свидетельство, является знание его смысла и руководство им в своей жизни как явно, так и тайно.

Всевышний Аллах сказал:

Знай же, что нет божества, кроме Аллаха...

Сура “Мухаммад”, аят 19

Всевышний также сказал:

Не могут оказать вам заступничество те, к кому вы взываете вместо Него. [Заступиться за людей смогут — Ред.] лишь те, кто свидетельствует об истине, и они знают.

Сура “Украшения”, аят 86

В пример можно привести и другие аяты, разъясняющие людям, что знание смысла свидетельства является необходимым условием. Поэтому следует отказаться от преследования тех многобожников, которые произнесли слова свидетельства языком, что спасает их от смерти, чтобы проверить этих людей и посмотреть, как они будут вести себя дальше. И если человек ни в чём не отступает от установлений Ислама, придерживается единобожия и выполняет все необходимые религиозные предписания, то это свидетельствует о том, что он действительно стал мусульманином, может пользоваться всеми правами и должен выполнять все те обязанности, которые налагаются на остальных мусульман. Если же он поступает вопреки требованиям произносимых им слов свидетельства или отказывается выполнять часть возлагаемых на него обязанностей, потому что не верит в это, или же ему не нравится делать подобные вещи, или же он считает дозволенным совершение того, что заведомо является запретным, то произнесение слов свидетельства уже не может защитить его. Именно в таком положении пребывают многие наши современники, что касается как некоторых учёных, так и невежественных людей или подражателей, поскольку воззрения многих простых людей за несколько последних веков испортились, а сами они вырастали, не зная не только своей религии и смысла обоих свидетельств, но и всех значений слов родного для них арабского языка. С учётом последнего обстоятельства не приходится удивляться тому, что в общей массе своей люди не понимают смысла двух свидетельств, совершая то, что явно противоречит им, и удовлетворяясь формальным произнесением слов этих свидетельств. При этом они сохраняют убежденность в том, что подобное повторение простого набора звуков гарантирует им награду, будет зачтено как совершение благих дел и обеспечит как их личную безопасность, так и сохранность их имущества, а что касается знания смысла того, что они говорят или же совершения соответствующих действий, то это необязательно. Именно поэтому назрела необходимость поговорить о смысле этих двух свидетельств с целью выдвижения убедительных доводов против тех, кто своим поведением противоречит этому смыслу, ограничивается только произнесением этих свидетельств, но вместе с тем утверждает, что является мусульманином и полностью придерживается требований религии единобожия.

ТЕМА ТРЕТЬЯ: О СМЫСЛЕ СЛОВ “НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА”

мамы исламского призыва, да помилует их Аллах, уделяли большое внимание разъяснению смысла свидетельства, а шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб посвятил разъяснению этого вопроса статью “Отведение сомнений”. Об этом же подробно говорили и комментаторы “Книги единобожия”, и я могу предложить читателю ознакомиться с тем, что пишет в своем комментарии на эту книгу шейх Сулейман ибн Абдуллах: “А смысл свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, состоит в том, что никто не обладает правом на поклонение, кроме одного Бога, то есть Аллаха, у которого нет сотоварища, как сказал об этом сам Всевышний:

Мы не посылали до тебя ни одного посланника, не внушая ему, что нет божества, кроме Меня. Так поклоняйтесь же Мне!

Сура “Пророки”, аят 25

Всевышний также сказал:

Мы отправили к каждому народу посланника с повелением: “Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь тагута[23]”.

Сура “Пчёлы”, аят 36

Шейх Сулейман совершенно правильно подчеркнул, что слово “божество” означает “тот, кому поклоняются”, и поэтому когда Пророк обратился к неверным из курейшитов со словами: “Скажите: “Нет божества, кроме Аллаха””, — они ответили ему:

Неужели он хочет заменить [многих — Ред.] богов единым Богом? Воистину, это нечто удивительное!

Сура “Сад”, аят 5

Люди из народа Худа сказали своему пророку:

Не для того ли ты пришёл, чтобы мы поклонялись Аллаху единому и оставили то, чему поклонялись отцы наши?

Сура “Преграды”, аят 70

Поистине, он призывал их засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, а смысл этих слов состоит в призыве к поклонению Аллаху и отказу от поклонения всему иному, что и является неверием в тагута и верой в Аллаха. Великие слова этого свидетельства сообщают людям о том, что никто и ничто помимо Аллаха божеством не является, вследствие чего утверждения о божественности кого-либо или чего-либо иного помимо Него есть не что иное как величайшая ложь и величайшая несправедливость, так как никто, кроме Него, не обладает правом на поклонение. В них содержится отрицание божественности кого-либо и чего-либо, кроме Него, и подтверждение обладания ею только Им одним, и нет у Него сотоварища. В этом состоит повеление об избрании одного лишь Его своим божеством и запрет на избрание божеством наряду с Ним кого бы то ни было ещё.

Именно это и следует понять тому, для кого предназначается это отрицание (то есть слова “нет божества” — Ред.) и это утверждение (то есть слова “кроме Аллаха” — Ред.), что можно сравнить с тем случаем, когда ты видишь человека, спрашивающего совета или привлекающего в свидетели того, кто для этого не подходит, но не обращающегося к тому, кто пригоден для этого. В этом случае ты можешь сказать такому человеку: “Этот человек не может быть ни муфтием, ни свидетелем! Муфтием является такой-то, а свидетелем — такой-то”. Подобные слова будут заключать в себе и веление, и запрещение, что же касается божественности, то она подразумевает под собой все виды поклонения, исходящие от сердца, обожествляющего Аллаха с любовью, покорностью и подчинением одному Господу, у которого нет сотоварища. Обращение с мольбой, страх, любовь, упование, раскаяние, жертвоприношение, обеты, земные поклоны и все иные виды поклонения следует посвящать одному лишь Аллаху. А тот, кто обращает к кому-либо иному хоть что-нибудь из того, что имеет отношение к поклонению и чего достоин только Аллах, становится многобожником, даже если и произносит слова “нет божества, кроме Аллаха”, ибо он перестает придерживаться единобожия и преданности, которых требует от него произнесение слов этих свидетельств.

Некоторые из высказываний учёных о смысле слова “божество”.

Ибн Аббас сказал: “Аллах обладает божественной природой и правом на поклонение со стороны всех Его творений”.[24]

Визирь Абу аль-Музаффар сказал: “Свидетельство “нет божества, кроме Аллаха”, требует от приносящего его знания о том, что нет божества, кроме Аллаха, как сказал об этом сам Аллах Всевышний:

Знай же, что нет божества, кроме Аллаха...

Сура “Мухаммад”, аят 19

Таким образом, человек, произносящий эти слова, должен в то же время свидетельствовать об этом, а Аллах Всемогущий и Великий ясно указал на то, что если свидетельствующий об истине не знает того, о чём он свидетельствует, то это значит, что он не может быть столь же искренним в своём свидетельстве, как и тот, кто знает об этом. Всевышний Аллах сказал:

...лишь те, кто свидетельствует об истине, и они знают.

Сура “Украшения”, аят 86

Имя Аллаха стоит в этом свидетельстве после слова “кроме”, поскольку божественная природа присуща только Ему, а кроме Всевышнего никто не имеет права претендовать на это...

Произнесение слов свидетельства требует от тебя знания о том, что всё то, для чего характерными являются признаки изменения, не может быть Богом, и если ты произнёс слова “нет божества, кроме Аллаха”, то эти слова подразумевают собой то, что ничто, кроме Аллаха, божеством не является, а это обязывает тебя считать божеством одного лишь Всевышнего...

В целом польза этого свидетельства состоит в том, что ты узнаёшь о том, что эти слова указывают на необходимость неверия в тагута и веры в Аллаха, ибо отрицая обладание божественной природой кем-либо помимо Аллаха, слава Ему, и признавая это только за Ним, ты становишься одним из тех, кто не верует в тагута и верует в Аллаха” (сокращённо).

В своём толковании Корана Абу Абдуллах аль-Куртуби писал: “Слова “нет божества, кроме Него” означают, что не существует объекта поклонения, кроме Него”.

Аз-Замахшари сказал: “Слово “божество” относится к числу имён нарицательных, и в этом смысле оно не отличается о таких слов, как “человек” или “лошадь”. Это имя нарицательное употребляют для обозначения как истинного, так и ложных объектов поклонения, но в большинстве случаев оно применяется по отношению к истинному объекту поклонения”.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: “Божеством является тот, кому поклоняются и кому повинуются”. Он также сказал: “Свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха, является подтверждением того, что лишь Он обладает божественной природой, подразумевающей обладание Им совершенным знанием, могуществом, милосердием и мудростью, а также того, что Он оказывает благодеяния своим рабам. Поистине, божеством является тот, кого обожествляют, а обожествляемым является тот, кто обладает правом на поклонение. Если же говорить об обладания Им этим правом, то Он обладает им в силу обладания такими атрибутами, которые вызывают необходимость проявления по отношению к Нему высшей степени любви и высшей степени покорности”.

Ибн аль-Кайим сказал: “Божеством является тот, кого сердца обожествляют в силу своей любви и почитания, обращения и почтения, возвеличивания и покорности, смирения и страха, надежды и упования”.

Ибн Раджаб сказал: “Божеством является то, чему повинуются и чего не ослушаются из страха и почтения. Его любят и боятся, на него надеются и уповают, его просят и к нему взывают. Подобное неприемлемо ни к кому, кроме Великого и Могучего Аллаха. Если же кто-то обратит нечто из этого к какому-либо творению, чем сделает из него божество, то это умалит искренность его свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, и станет изъяном в его единобожии, ибо получиться, что он в чем-то начнёт поклоняться сотворённому, а все это в целом имеет отношение к различным ветвям многобожия”.

Аль-Бика‘и сказал: “Слова “нет божества, кроме Аллаха” означают полное отрицание того, что правом на поклонение может обладать кто-либо, кроме Величайшего Владыки, и знание об этом является наиболее действенным средством спасения от ужасов Дня воскресения. Однако знанием это может стать лишь в том случае, если будет приносить пользу, пользу же это может принести лишь тогда, когда человек станет проявлять покорность и действовать в соответствии с теми требованиями, которые эти слова предъявляют человеку, в противном же случае это останется чистым невежеством”.

Ат-Тыбби сказал: “Слово “божество” по форме является действительным залогом, по сути же речь идет о залоге страдательном, поскольку божество является объектом поклонения, и это подобно случаю со словом “книга”, которое подразумевает собой нечто написанное”.

Можно привести в пример ещё много подобных высказываний других авторитетов Ислама, которые сходились во мнении о том, что слово “божество” подразумевает собой “объект поклонения” в отличие от того, что понимают под этим поклоняющиеся могилам и им подобные, считающие, что под этим подразумевается “творец” или “способный к созданию нового” или нечто подобное в том же духе, и полагающие, что если они будут произносить это слово, вкладывая в него именно такой смысл, то достигнут высшей степени единобожия, даже если при этом они станут поклоняться не Аллаху, например, обращаясь с мольбами к покойным, прося их избавить их от печалей или удовлетворить их нужды, принося им обеты в беде, умоляя их стать их заступниками перед Господом земли и небес или совершая нечто иное, также имеющее отношение к поклонению. При этом они не осознают того факта, что их братья из числа арабских язычников фактически утверждала то же самое, полагая, что Аллах является всего лишь Творцом, способным создавать нечто новое, которому они поклонялись разными способами. Тем самым эти люди опускаются до уровня Абу Джахля, Абу Ляхаба и их последователей в Исламе из числа поклоняющихся могилам или же до уровня тех их братьев, которые поклонялись Вадду, Сува‘у, Йагусу, Йа‘уку и Насру, считая, что придерживаются религии Ислама. Однако если бы утверждения этих невежественных людей соответствовали истине, то между ними и Посланником Аллаха не возникало бы никаких конфликтов, и они поспешили бы ответить на его призыв и подчинились ему. И если бы он говорил им: “Скажите “Нет божества, кроме Аллаха””, — имея в виду то, что один лишь Аллах способен создавать новое, то они отвечали бы ему: “Слушаем и повинуемся”. Ведь сказал Всевышний Аллах:

Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: “Аллах”.

Сура “Украшения”, аят 87

Всевышний также сказал:

Если ты спросишь их, кто сотворил небеса и землю, они непременно ответят: “Сотворил их Могущественный, Знающий”.

Сура “Украшения”, аят 9

Он также сказал:

Спроси: “Кто даёт вам удел с неба и земли?” Или [спроси — Ред.]: “Кто властен над слухом и зрением? Кто превращает мёртвое в живое, а живое превращает в мёртвое? Кто управляет событиями?” И они ответят: “Аллах”.

Сура “Йунус”, аят 31

В пример можно привести также и иные аяты. При этом следует помнить, что арабский язык был родным языком для этих людей и они отлично поняли, что такие аяты разрушают их представления о допустимости обращения с мольбами к покойным и идолам и ничего не оставляют от целесообразности их обращений с просьбами о заступничестве к кому-либо помимо Аллаха и наделения божественными качествами кого-либо помимо Аллаха. Эти люди говорили:

Мы поклоняемся им только для того, чтобы они как можно больше приблизили нас к Аллаху.

Сура “Толпы”, аят 3

Они говорили также:

Это — наши заступники пред Аллахом.

Сура “Йунус”, аят 18

И они говорили:

Неужели он хочет заменить [многих — Ред.] богов единым Богом? Воистину, это нечто удивительное!

Сура “Сад”, аят 5

Пусть же пропадёт Абу Джахль, и неверные из племени Курейш, и те, кто лучше них знал о смысле свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, но поступал вопреки смыслу этих слов! Всевышний Аллах сказал:

Ведь они, когда им говорили “нет божества, кроме Аллаха”, — возносились

И говорили: “Неужели мы отречёмся от наших богов из-за какого-то безумного поэта?”

Сура “Выстроившиеся в ряд”, аяты 35-36

И они знали, что эти аяты требуют отказа от поклонения кому бы то ни было, кроме Аллаха, и требуют впредь поклоняться только Ему. Однако те же слова повторяют и поклоняющиеся могилам, когда от них требуют обращаться с мольбами только к Аллаху и поклоняться только Ему одному, и они говорят: “Неужели мы откажемся от наших господ и тех, кто заступается за нас, когда нам что-нибудь бывает нужно?” Но на это им возражают, что именно в таком отказе и посвящении поклонения одному лишь Аллаху и заключается истина, как сказал об этом Всевышний Аллах:

О нет! Он принёс истину и подтвердил [истинность прежних — Ред.] посланников.

Сура “Выстроившиеся в ряд”, аят 37

Слова “нет божества, кроме Аллаха” содержат в себе отрицание и утверждение, так как они отрицают обладание божественной природой кем бы то ни было, кроме Всевышнего Аллаха, указывая на то, что ни один из ангелов или пророков, не говоря уже о ком-нибудь ином, божеством быть не может и не имеет никакого права на поклонение. С другой же стороны, эти слова содержат в себе утверждение той истины, что божественной природой обладает только Аллах в том смысле, что раб не должен обожествлять никого, кроме Него, иначе говоря, ни к кому не должен привязываться сердцем своим настолько, чтобы это заставляло его в той или иной степени поклоняться ему, что может выражаться в обращении с мольбой, принесении жертвы или обета или тому подобных действиях. Одним словом, он не должен обожествлять никого, кроме Аллаха, не должен поклоняться никому, кроме Него. Тот, кто произносит эти слова, зная о заключённом в них смысле и поступая в соответствии с теми требованиями, которые они предъявляют человеку и суть которых состоит в отрицании многобожия и утверждении единственности Аллаха в сочетании с твердой убежденностью в этом, является истинным мусульманином. Если же он руководствуется этим в делах, но не убеждён в истинности этого, то он является лицемером, а если он поступает вопреки этому, впадая в многобожие, то является неверным, даже если он и произносит слова свидетельства. Разве ты не знаешь о том, что внешне поступки лицемеров соответствуют словам свидетельства, но тем не менее им отведено место в нижних пределах ада? Повторяют эти слова и иудеи, но при этом они не расстаются со своим многобожием и неверием, а слова эти не приносят им никакой пользы. Не принесут никакой пользы они и тем, кто отступил от Ислама, отвергнув нечто из того, что неразрывно связано с этими словами, и отказавшись от выполнения того, что они вменяют в обязанность людям, даже если такие люди повторят их сто тысяч раз. То же самое относится и к тем, кто повторяет их, но посвящает своё поклонение не Аллаху, например, к поклоняющимся могилам и идолам. Эти слова не приносят пользы таким людям, и к ним не относятся хадисы о благе произнесения слов свидетельства. Пророк пояснил этот момент, сказав: “...одного Его, у которого нет сотоварища”, — обращая внимание людей на то, что человек может повторять слова свидетельства, оставаясь при этом многобожником, наподобие иудеев, лицемеров или поклоняющихся могилам, которые, увидев, что Пророк призывает свой народ к произнесению слов свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, решили, что речь идет только о каком-то внешнем и формальном акте. Однако это свидетельствует об их крайнем невежестве, так как он призывал их к тому, чтобы они произносили эти слова, действовали в соответствии с тем смыслом, который они в себе заключают, и отказались от поклонения кому бы то ни было помимо Аллаха. Именно поэтому они говорили:

Неужели мы отречёмся от наших богов из-за какого-то безумного поэта?

Сура “Выстроившиеся в ряд”, аяты 36

— а также:

Неужели он хочет заменить [многих — Ред.] богов единым Богом?

Сура “Сад”, аят 5

Поэтому они и отказывались произносить слова свидетельства, но если бы даже они и произнесли их, продолжая поклонятся Лат, Уззе, и Манат,[25] то не стали бы мусульманами, а Посланник Аллаха продолжал бы сражаться с ними до тех пор, пока они окончательно не отказались бы от приобщения к Аллаху кого-то другого и не стали бы поклонятся одному лишь Аллаху, у которого нет сотоварища, и всё это со всей определённостью следует из содержания Корана и Сунны и подтверждается единодушным мнением всех авторитетов Ислама. Что же касается поклоняющихся могилам, то они не постигли смысла этих слов, как не постигли они и того, что обладание божественной природой признается только за Аллахом, которому нет равного, и отрицается, если речь идет о ком бы то не было ином. Их знания ограничиваются тем, что признают как правоверные, так и неверные, ведь в том, что Аллах способен создавать нечто новое, что Ему присуща божественная природа, в силу чего Он самодостаточен и не нуждается ни в ком ином, в то время как всё иное нуждается в Нём, убеждены все люди, ибо всё это соответствует истине и относится к числу составных частей божественной природы. Но тем не менее не это является смыслом слов свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, поскольку всё это известно и неверным, признававшим это и не приписывавшим своим божествам ничего подобного. Наоборот, они подтверждали, что эти божества сами нуждались в Аллахе, а поклонялись они им в том отношении, что считали их посредниками и заступниками за них пред Аллахом, заступниками, которые могут помочь им достичь желаемого и добиться осуществления своих устремлений. Что же касается сотворения, власти, средств к существованию, способности оживлять и умерщвлять и повелевать всем, то на это, по их мнению, был способен только Всевышний Аллах, у которого нет сотоварища. Таким образом, они знали о смысле слов свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, но отказывались говорить и действовать в соответствии с этим смыслом. Поэтому признание Его единственным Творцом в сочетании с признанием божественной природы не только за Аллахом не принесло им никакой пользы, как сказал об этом Всевышний Аллах:

Большая часть из них не верует в Аллаха без того, чтобы не приобщать к Нему сотоварищей!

Сура “Йусуф”, аят 106

Поклоняющиеся могилам произносили эти слова, не зная их смысла и отказываясь поступать в соответствии с ними, вследствие чего они уподобились иудеям, которые поизносят те же слова, не зная их смысла и не поступая в соответствии с ним. Поэтому ты можешь обнаружить, что тот или иной из их числа произносит эти слова, но при этом обожествляет кого-нибудь ещё наряду с Аллахом, относясь к объекту своего обожествления с любовью, почтением, страхом и надеждой, уповая на него и взывая к нему, когда его охватывает скорбь, короче говоря, посвящая ему различные виды поклонения, что является следствием обожествления им в сердце своём кого-либо помимо Аллаха, в чём такой человек иногда может превосходить даже многобожников прошлого. И поэтому, если ты попросишь кого-нибудь из них поклясться Всевышним Аллахом, он даст тебе любую клятву, будь она истинной или ложной, но если ему скажут: “Поклянись жизнью такого-то шейха”, — или его могилой, или чем-нибудь ещё в том же духе, такой человек никогда не принесёт ложной клятвы, потому что человек, погребённый в этой могиле, занимает в сердце его больше места, чем Господь миров. Так не поступали даже многобожники прошлого, которые клялись Всевышним Аллахом, если хотели дать истинную, а не ложную клятву, о чём сообщается в разных источниках, в том числе и в “ас-Сахихе” аль-Бухари.[26] Что же касается поклоняющихся могилам, то многие из них или большинство их считает, что обращение к тому божеству, которому они поклоняются у той или иной могилы, принесёт им больше пользы, чем обращение за помощью к Всевышнему Аллаху в мечети, о чём они сами откровенно и заявляют и о чём существуют длинные рассказы. Подобной степени многобожия не достигали и многобожники прошлого, что же касается этих людей, то когда на них обрушиваются беды, они обращаются к лежащим в своих могилах покойным, произносят их имена и просят отвести от них несчастья на суше и на море, во время путешествия и во время пребывания на одном месте, чего не делали и многобожники прошлого, обращавшиеся в таких случаях к Великому и Всевышнему, что подтверждают слова Всевышнего Аллаха:

Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая пред Ним свою веру. Когда же Он приводит их благополучно к суше, то начинают они приобщать к Нему сотоварищей.

Сура “Паук”, аят 65

Всевышний Аллах также сказал:

Все блага, которые есть у вас, — от Аллаха. И если вас постигает какая-либо беда, вы со стенанием взываете к Нему.

Когда же он избавляет вас от беды, то некоторые из вас начинают приобщать сотоварищей к Господу своему...

Сура “Пчелы”, аяты 53-54

Многие из них забросили мечети и понастроили гробници и мавзолеи, а когда кто-нибудь из них приходит к могиле, которую он почитает, он начинает взывать к тому, кто похоронен в этой могиле, плача и проявляя по отношению к покойному почтительность и смирение, чего он не делает во время общих, пятничных и ночных молитв и по окончании их по отношению к Аллаху. Они просят покойных о прощении грехов, удалении печали, спасении от огня и облегчении их бремени. И разве может просто разумный человек, не говоря уже о знающем, допустить, что произнесение слов “нет божества, кроме Аллаха” в сочетании с подобным действием может пойти им на пользу? Ведь они поизносят эти слова языками, но убеждения и поступки этих людей противоречат смыслу слов свидетельства! И нет сомнения в том, что если бы кто-нибудь из многобожников говорил то же самое и свидетельствовал бы о том, что Мухаммад — Посланник Аллаха, не зная ни смысла слова “божество”, ни смысла слова “посланник”, а также молился бы, постился и совершал хадж, не ведая о том, что это такое, а только видя, что это делают другие и следуя их примеру, и не совершал бы никаких внешних поступков, характерных для многобожников, то, поистине, никто не стал бы сомневаться в том, что он не является мусульманином. Фетву относительно этого вынесли все факихи Марокко ещё в начале 11 века или даже раньше, и речь в этой фетве шла именно об одном из таких людей, о чём упоминает один из последователей школы имама Малика ибн Анаса, написавший книгу под названием “Драгоценная жемчужина”, представляющую собой комментарий на другую книгу, называющуюся “Наставник, оказывающий помощь”, в которой он пишет: “То, относительно чего они вынесли свою фетву, является совершенно ясным и двух мнений относительно этого быть не может”.

Если же говорить о том, что совершают поклоняющиеся могилам, то нет сомнений в том, что они делают нечто ещё более дурное, чем эти люди, поскольку приписывают обладание божественной природой многим. Итак, мы уже разъяснили значения слов “божество” и “божественная природа”, но что же ответить тем, кто утверждает, что слово “божество” подразумевает собой того, кто способен создавать новое, или же утверждает нечто подобное?

Есть мнение, что ответить им можно двумя способами. Во-первых, указав на то, что подобные утверждения являются новоизобретёнными и никто не слышал, чтобы авторитеты Ислама или общепризнанные знатоки арабского языка говорили нечто подобное, ибо говорили они совсем иное, о чём мы уже упоминали ранее, и в силу этого, слова таких людей следует признать ложными.

Во-вторых, ответ им должен включать в себя истолкование того, что является присущим истинному Богу, так как они считают таковым то, что Он является Творцом и обладает способностью создавать новое, указывая на то, что если некто не обладает такими качествами, то значит и не является истинным богом, даже если его и называют божеством. При этом не следует иметь в виду, что знающий о способности Аллаха к созданию нового автоматически присоединяется к Исламу, достигает желаемого и обретает ключи от райской обители. Никто не смеет утверждать подобное, так как это предполагает признание того, что мусульманами являлись и неверные из числа доисламских арабов. Если же кто-либо из более поздних представителей поклоняющихся могилам и заявляет нечто подобное, то он впадает в явную ошибку, которую нетрудно опровергнуть с помощью рациональных доводов.

ТЕМА ЧЕТВЕРТАЯ: СМЫСЛ СВИДЕТЕЛЬСТВА “МУХАММАД — ПОСЛАННИК АЛЛАХА”

лово “свидетельство” обычно является указанием на произнесение обоих свидетельств, каждое из которых тесно связано с другим и неотделимо от него. Каждый человек, произносящий слова этих свидетельств, должен знать, на что они указывают, быть уверенным в правильности их смысла и поступать в соответствии с ним. После того как ты узнал, что смысл слов “нет божества, кроме Аллаха” заключается не только в их произнесении, тебе следует узнать и о том, что это в полной мере касается и второй части свидетельства. Ты должен уверовать в это свидетельство, придерживаться его истинного смысла и руководствоваться предъявляемыми им людям требованиями. Правоверный обязан иметь твердую убежденность в том, что Мухаммад, да благословит его Аллах и ниспошлёт ему мир, был послан к людям Всемогущим и Великим Господом, и его миссией было донесение до человечества религиозного закона, то есть шариата. Аллах поручил ему довести его до людей и вменил всем людям в обязанность принять Его послание и придерживаться его установлений в своей жизни. Рассмотрение этой проблемы требует знания, касающегося определённого круга вопросов, усвоив которые человек сможет выполнять требования этого свидетельства и извлечь из этого пользу для себя.

Вопрос первый: Пригодность Пророка к исполнению этой миссии.

Всевышний Аллах сказал:

Господь твой творит, что желает, и избирает...

Сура “Рассказ”, аят 68

Всевышний также сказал:

Но Аллах лучше знает, кому вверить послание.

Сура “Скот”, аят 124

Всевышний также сказал:

Поистине, они у Нас в числе избранных, благих.

Сура “Сад”, аят 47

Существуют и другие аяты, которые сообщают нам о том, что посланники Аллаха относятся к числу тех людей, которым Он отдал предпочтение, которых избрал и которых очистил, так что они стали достойными того, чтобы донести до людей Его послание, быть хранителями Его закона и Его религии, а также выступать в качестве посредников между Ним и Его рабами. Всевышний Аллах упомянул о некоторых народах, обвинявших своих посланников во лжи, и сообщил людям, что они говорили своим посланникам:

Вы — всего лишь люди, такие же, как мы...

Сура “Ибрахим”, аят 10

Посланники же отвечали им:

Мы — всего лишь люди, такие же, как вы, но Аллах оказывает благодеяния тому из своих рабов, кому пожелает...

Сура “Ибрахим”, аят 11

А поскольку наш Пророк Мухаммад является печатью пророков и самым лучшим из них, то Аллах наделил его тем, чего не был удостоен ни один из пророков до него. Несомненно, он заслуживал того, чтобы быть избранным и стать Посланником ко всем творениям Аллаха, как к джиннам, так и к людям. Всевышний Аллах, обращаясь к нему, сказал:

Поистине, ты — человек превосходного нрава.

Сура “Перо”, аят 4

В “ас-Сахихе” Муслима сообщается, что Аиша сказала: “Его нравом был Коран”,[27] — имея в виду то, что он отличался теми похвальными качествами, о которых упоминается в Коране, и совершал упомянутые в нём благие дела, и каждый разумный человек может засвидетельствовать, что дела его действительно были благими и соответствовали необходимости. Известно, что и до ниспослания ему откровений Пророк отличался надежностью, правдивостью, верностью, целомудрием и другими достойными качествами, так что жители Мекки даже называли его “правдивым” и “верным”. Но после того, как он стал Пророком, количество подобных качеств умножилось, и они в ещё большей степени укрепились в нём. Его украшением стали служить высшие проявления великодушия, щедрости, кротости, терпения, порядочности, благодарности, справедливости, честности, смирения, смелости и тому подобных достойных качеств, сообщения о которых имеются в жизнеописании Пророка и исторических хрониках, и возражать против этого может лишь тот, кто отрицает очевидное. Кроме того, Пророк был свободен от пороков и дурных качеств, приводящих человека к утрате скромности и порядочности и навлекающих на него презрение и унижение, наподобие скупости, алчности, несправедливости, жестокости, высокомерия, лживости, трусости, слабости, лени, склонности к воровству, вероломства и тому подобного.

Вопрос второй: непогрешимость Пророка.

Все мусульмане сходятся во мнении о том, что все пророки были свободны от совершения больших грехов, потому что это противоречит самой идее о божественном избрании, а также потому что Всевышний Аллах поручил им донести до людей Его послание, вследствие чего они обязательно должны были являть собой образец для подражания для своих народов. Кроме того, он возложил на них обязанность предостерегать людей от неверия и совершения грехов, распутства и ослушания Всевышнего Аллаха. А если бы сами они совершали какие-нибудь прегрешения, то их враги непременно воспользовались бы этим, чтобы опорочить их и дискредитировать те законы, которые они принесли с собой людям. Однако подобное противоречило замыслу Всевышнего Аллаха, и Он по милости своей уберёг их от совершения разного рода проступков. Он возложил на них обязанность запрещения людям подобных проступков и разъяснения им дурных последствий, к которым это может их привести. Он сделал их образцом и примером в аскетизме и отрешении от мирских страстей, отвлекающих человека от мира вечного.

Что же касается мелких прегрешений, то они могли допускать их в процессе принятия самостоятельных решений и совершения самостоятельных действий. Однако при этом они не повторяли своих ошибок, и эти ошибки не сбивали их с пути справедливости и не являлись несовместимыми с их пророчеством. Допускавшиеся ими мелкие прегрешения являлись указанием на то, что они были людьми, и никто из них не обладал знанием о сокровенном и не был наделён никакими божественными качествами.

Толкователи Корана и обладавшие знаниями указывали на некоторые примеры подобных ошибок, отметив, что Всевышний Аллах сказал:

Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его!

Сура “Скот”, аят 52

— а также сказал:

Они были близки к тому, чтобы отклонить тебя от того, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил против Нас иное. А уж тогда ты стал бы их другом.

И если бы Мы тебя не поддержали, ты готов был уже хотя бы немного склониться к ним.

Сура “Перенос ночью”, аят 73-74

Можно привести примеры и других подобных незначительных прегрешений или же ошибок, которые Пророк допустил в процессе принятия самостоятельных решений, надеясь на то, что его действия принесут пользу, однако Всевышний Аллах — слава Ему! — указал на неоправданность подобных действий. Что же касается ослушания Аллаха и грехов, то Всевышний Аллах оградил его от совершения подобного или признания этого допустимым, поскольку это заведомо противоречит не только качествам Посланника Аллаха и Божьего избранника, но и тому, что он сам предостерегал людей от неверия, беспутства и ослушания Аллаха. Если же говорить о порученном ему доведении до сведения людей закона Аллаха, то все учёные, занимавшиеся исследованием этого вопроса, упоминали о том, что, по общему мнению, не только он, но и все остальные пророки не допускали никаких ошибок, передавая людям то, что они узнали из посылаемых им откровений и законов Аллаха. Более того, ещё до того, как он стал Пророком, Аллах — да увеличится слава Его! — уберёг его от многобожия, распутства и тому подобных вещей.

Сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Я испытывал желание заниматься тем, что делали люди во времена невежества, всего лишь два раза, и всякий раз Аллах воспрепятствовал этому. После этого я никогда не испытывал желания совершить что-нибудь дурное, и так продолжалось до тех пор, пока Аллах не почтил меня своим посланием”. Этот хадис приводится в “Книге исцеления” кадия Ийяда,[28] а также и в других источниках. В своей книге “Жизнеописание” Ибн Исхак пишет следующее:

“И когда Посланник Аллаха достиг юношеского возраста, Аллах хранил его и оберегал от грязи и пороков времён невежества, ибо Он хотел почтить его и вручить ему своё послание ещё в то время, когда он придерживался религии своего народа. И в результате этого он стал наиболее великодушным из людей своего народа, обладал самой приятной внешностью, был наиболее благородным в общении, являлся наилучшим соседом, отличался самым прекрасным нравом, был самым честным и наиболее далеким от непристойностей и всего того, что оскверняет людей. И поэтому люди его народа называли его не иначе как “верным” (аль-амин), а побуждали их к этому те качества, которыми Аллах наделил его в детстве и во времена невежества”.[29]

Вопрос третий: всеобщность его послания.

Пророк Мухаммад обладал многими качествами, которыми не были наделены другие пророки, о чём упоминается в приводимом аль-Бухари и Муслимом хадисе Джабира, который передал, что Посланник Аллаха сказал: “Мне было даровано пять вещей, которых не было ни у кого из тех, кто был до меня: мне была дарована победа, благодаря тому что страх охватывает сердца всех моих врагов, живущих на расстоянии месяца пути от меня; вся земля была сделана для меня местом поклонения и вся она была сделана для меня чистой; мне была дозволена военная добыча, что не было дозволено никому до меня; мне было даровано право заступничества;[30] и, кроме того, прежде каждый пророк посылался только к своему народу, а я был послан ко всем людям”.[31]

В “ас-Сахихе” Муслима также приводится хадис, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Я был послан ко всем людям”.[32] Из всего сказанного нами следует, что все люди должны следовать за ним и подчиняться ему, и все они относятся к его общине, то есть к той общине, к которой был обращен его призыв, ведь Всевышний Аллах сказал:

Мы послали тебя ко всем людям только благовестником и увещевателем...

Сура “Саба”, аят 28

Всевышний также сказал:

Скажи: “О люди! Я — Посланник Аллаха к вам всем...”

Сура “Преграды”, аят 158

Кроме того, в Коране приводятся слова Аллаха, обращённые ко всем людям. Так, например, Всевышний сказал:

О люди! Поклоняйтесь Господу своему...

Сура “Корова”, аят 21

Всевышний также сказал:

О люди! К вам пришел Посланник с истиной от вашего Господа, уверуйте же! Это — лучше для вас.

Сура “Женщины”, аят 170

Всевышний также сказал:

О люди! К вам пришло доказательство от вашего Господа, и ниспослали Мы вам ясный свет.

Сура “Женщины”, аят 174

Это является указанием на Мухаммада и то, что он принёс людям от своего Господа, и ясно говорит о том, что все люди должны следовать его посланию и обязаны подчиняться ему. Известно также, что он был послан не только к людям, но и к джиннам, на что указывают слова Всевышнего Аллаха:

Мы направили к тебе нескольких джиннов, чтобы они послушали [чтение — Ред.] Корана. Когда же они явились, то сказали: “Внимайте!” А когда [чтение — Ред.] было закончено, они вернулись к своему народу и стали увещевать.

Они сказали: “О народ наш! Воистину, мы услышали Писание, ниспосланное после Мусы и подтверждающее прежние Писания. Оно ведёт к истине и прямому пути.

О народ наш! Внемлите тому, кто призывает к Аллаху, и уверуйте в него...

Сура “Ахкаф”, аяты 29-31

Кроме того, Всевышний Аллах сказал:

Скажи: “Открыто мне, что слушал меня сонм джиннов, и сказали они: “Поистине, слышали мы Коран удивительный!

Он ведёт к прямому пути, и мы уверовали в него...””

Сура “Джинны”, аяты 1-2

Что же касается иудеев и христиан, то они стали утверждать, что послание Мухаммада предназначалось только для арабов, и это после того, как они убедились в его истинности и в том, что оно было подтверждено чудесами. Они отвернулись от него, когда люди последовали за ним и когда признание той истины, что Мухаммад был послан Господом, стало для них неизбежным. Высокомерие и любовь к славе и богатству заставили их отказаться от следования ему, хотя они и признали, что ниспосланное ему являлось откровением от Всевышнего Аллаха, поскольку он говорил правду и послание его было истинным. Однако они отвергли обращённые к ним веления, например, те, что содержатся в словах Всевышнего Аллаха:

Уверуйте в то, что Я ниспослал в подтверждение истинности того, что с вами, и не спешите отвергнуть это раньше всех. Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену и только Меня бойтесь.

Не облекайте истину ложью и не скрывайте истины, в то время как вы знаете!

Сура “Корова”, аят 41-42

— а также и в других аятах Корана.

Вопрос четвёртый: передача послания Аллаха Пророком.

Всевышний Аллах сказал:

О Посланник! Передай, что ниспослано тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания.

Сура “Трапеза”, аят 67

Таким было поручение Всевышнего Господа, которое непременно нужно было выполнить. Это являлось обязанностью всех посланников, и в том числе — Мухаммада. Всевышний Аллах сказал:

На тебя [возложена — Ред.] только передача.

Сура “Совет”, аят 48

Он также сказал:

На Посланнике — только ясная передача.

Сура “Свет”, аят 54

Его сподвижники засвидетельствовали то, что он передал людям слова Аллаха и разъяснил их. Так, например, Абу Зарр сказал: “После смерти Посланника Аллаха даже взмахи крыльев птиц напоминали нам о том знании, которое мы от него получили”.[33] Ахмад и Ибн Маджа передали хадис аль-Ирбада ибн Сарийи, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Я оставил вас в ясности, ночь которой подобна её дню, и не отклонится от этого (то есть от моего пути — Ред.) после меня никто, кроме погибших”.[34] В “ас-Сахихе” Муслима и других источниках сообщается, что Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас передал, что Пророк сказал: “Поистине, не было до меня ни одного пророка, в обязанности которого не входило бы указание людям своей общины на всякое добро, о котором ему известно, и предостережение их от всякого зла, о котором ему известно”.[35]

Хорошо известно, что Посланник Аллаха сначала обратил свой призыв к людям своего города и своего племени, затем — ко всем арабам, населявшим Аравийский полуостров, а затем — и к их соседям. Он стал направлять своих посланников к племенам бедуинов и в города, поручил им, чтобы они призывали их к Аллаху и принятию этого послания, а потом направил проповедников в Йемен, Бахрейн и другие страны. Кроме того, он отправил письма с призывом к подчинению закону Аллаха владыкам Персии, Византии и других империй. Призыв Посланника стал известен людям ещё до того, как он умер, и о нём узнал всякий, как близкий, так и далекий, и Всевышний Аллах сказал:

Есть среди них те, кого Аллах повёл прямым путем, и те, кому предначертано заблуждение.

Сура “Пчёлы”, аят 36

Таким же образом после смерти Пророка поступали и его сподвижники, которые призывали людей к его религии и сражались с теми, кто отказывался её принимать, чтобы они либо присоединились к Исламу, либо стали выплачивать джизью,[36] пребывая в смирении у унижении. В результате уже через самое короткое время призыв Пророка стал известен во всех краях земли, как свидетельствуют об этом исторические хроники. Что же касается тех, кто жил далеко и был лишён возможности услышать хоть что-либо о законе Аллаха, то к ним следует относиться, как к людям времён невежества, до которых не дошло послание пророков, однако и на таких людей возлагается обязанность заниматься поисками той религии, которая создана для них, и интересоваться тем, что исповедуют другие люди, живущие вокруг них.

Вопрос пятый: завершение пророческих миссий.

Шариат Аллаха предназначается для всех людей и обязанность его соблюдения возложена на рабов Аллаха, живущих в разных краях земли, и причина этого состоит в том, что данный шариат являлся венцом Божьих законов и заключительным из ниспосланных людям с небес посланий. Из этого следует, что нам необходимо верить в то, что Мухаммад является последним из пророков и посланников, а Всевышний Аллах — слава Ему! — сказал:

Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а был Посланником Аллаха и печатью пророков.

Сура “Сонмы”, аят 40

Арабское слово “печать” можно читать как “хатим” и как “хатам”, и служит оно, кроме всего прочего, для обозначения того, чем завершают нечто, имевшее место в прошлом, например, печатки для запечатывания посланий, чтобы воспрепятствовать добавлению к ним того, что не имеет отношения к посланию. Применительно же к вышеупомянутому аяту это означает, что Мухаммад стал последним из пророков, которых Аллах посылал к людям, а следовательно и последним из посланников. Муслим и другие мухаддисы сообщали, что Абу Хурейра передал, что Посланник Аллаха сказал: “Если сравнить меня с пророками, приходившими к людям до меня, то это будет подобно случаю с человеком, который построил прекрасное здание и украсил его, завершив его полностью, если не считать укладки последнего кирпича в один из углов этого здания. И люди стали обходить вокруг него, дивиться ему и говорить: “Как же он забыл про этот кирпич?” Я и стал тем последним кирпичом и печатью пророков”.[37] Кроме того, Муслим приводит хадис Джубейра ибн Мут‘има сообщившего, что Посланник Аллаха сказал: “Поистине, у меня есть разные имена. Я — Мухаммад (“восхваляемый”), я — Ахмад (“наиболее достойный похвалы”), я — Махи (“стирающий”), которым Аллах стирает неверие, я — Хашир (“собирающий”), у ног которого собирают людей, и я — ‘Акиб (“делающий нечто после других”), после которого уже не будет пророков”.[38] А в сборнике хадисов “ас-Сунан” Абу Дауда и других источниках приводится длинный хадис, передаваемый со слов Саубана, сообщившего, что Пророк сказал: “Поистине, в моей общине появятся тридцать лжецов, каждый из которых будет утверждать, что он является пророком, однако я — печать пророков, и не будет пророка после меня”.[39]

Таким образом, мы обязаны верить в то, что Мухаммад является последним из пророков, и в то, что любой из претендовавших на пророчество после него является лжецом. Точно также нам следует верить в то, что когда Иса, сын Марйам, явится в этот мир в конце времён, то он будет судить людей по шариату Мухаммада, выступая в качестве одного из членов этой общины. И несмотря на то, что ему некогда и ниспосылались откровения, он не отступится от этого благородного шариата. Поэтому каждый, кто станет претендовать на пророчество или на то, что он является посланником, будет ни кем иным как лжецом и клеветником, впавшим в заблуждение и вводящим в него других, даже если он будет совершать нечто сверхъестественное, или проделывать какие-нибудь фокусы, или попытается околдовать людей с помощью различных видов колдовства или иных уловок, оказывающих своё воздействие на тёмных и невежественных людей, как это было в случаях с аль-Асвадом аль-Анаси и Лжецом Мусейлимой,[40] впадавшими в дьявольские состояния и выступавшим с ложными измышлениями, лживость которых была ясно каждому обладающему здравым умом человеку. То же самое можно сказать и о других претендовавших на пророчество, которые приобретали сторонников и могущество и из-за которых часть людей впадала в соблазн. Одним из последних из числа таких людей стал Гулям Ахмад аль-Кадийяни, дурное влияние которого широко распространилась в Индии и пакистанской провинции Синд, где в результате этого соблазну поддались целые религиозные общины и даже народы. Это относится к каждому, кто станет претендовать на пророчество вплоть до самого Дня воскресения. Последним же из них будет Лжемессия аль-Масих ад-Даджжаль, о котором говорится во многих хадисах Пророка, говорившего о нём и разъяснявшего людям, в чём будет состоять суть его искушений, а также предостерегавшего их от его зла. Всевышний Аллах сказал:

Не сообщить ли Мне вам, на кого нисходят шайтаны?

Нисходят они на всякого лжеца, грешника.

Сура “Поэты”, аяты 221-222

Эти слова являются указанием на таких людей, которыми овладевают шайтаны, в результате чего им начинает казаться, что на них снизошло откровение от Аллаха. Однако закон Аллаха, касающийся Его созданий, состоит в том, что Он озаряет истину светом, что же касается лжи и измышлений, то суть их обязательно раскрывается и становится ясной для обладающих разумом.

Вопрос шестой: обязанности людей по отношению к Пророку.

После того, как мы узнали о подлинности того, с чем пришёл к людям Посланник Аллаха, истинности его послания и необходимости его принятия, в чём и состоит смысл свидетельства о том, что Мухаммад — Посланник Аллаха, требующего веры в него и поклонения Аллаху по его примеру, а также веры в награду за выполнение этого и наказание за отказ, нам следует только осуществлять это на практике в нашей повседневной жизни, на что и указывают те веления, которые приводятся в Коране и Сунне:

а) Вера в Пророка.

К числу этих велений относится веление о необходимости веры в Пророка. Поскольку Аллах повелел верить в него, также как Он повелел верить в Аллаха, ангелов и Писания, пообещав за это великую награду и пригрозив наказанием за неверие в него. Всевышний Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и Его Посланника, и Писание, которое Он ниспослал своему Посланнику, и Писание которое Он ниспосылал раньше. А кто не верует в Аллаха и Его ангелов, и Его Писания, и Его посланников и в Последний день, тот впал в глубокое заблуждение.

Сура “Женщины”, аят 136

Всевышний также сказал:

О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и Он даст вам две доли своего милосердия и озарит вас светом, с которым вы пойдете, и простит вам.

Сура “Железо”, аят 28

Всевышний также сказал:

Уверуйте же в Аллаха, и Его Посланника, и в свет, который Мы ниспослали...

Сура “Взаимный обман”, аят 8

Всевышний также сказал:

Уверуйте же в Аллаха и Его Посланника, Пророка неграмотного, который верует в Аллаха и Его слова...

Сура “Преграды”, аят 158

Он также сказал:

А если кто не уверовал в Аллаха и Его Посланника, то ведь Мы приготовили для неверных Огонь.

Сура “Победа”, аят 13

Можно привести в пример и другие подобные по смыслу аяты. Что же касается высказываний самого Посланника, то Муслим и другие мухаддисы привели передаваемый со слов Абу Хурейры хадис, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и не уверуют в меня и в то, с чем я пришел”.[41] Посланник Аллаха объяснил, в чём состоит смысл веры, в одном из известных хадисов, где сообщается о его беседе с ангелом Джибрилем и говорится, что Пророк сказал: “[Суть веры состоит в том, — прим. пер.] чтобы ты уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, Последний день и в предопределение с его добром и злом”.[42]

Нет сомнений в том, что вера в Пророка требует подтверждения истинности того, что он принёс с собой, и убежденности в подлинности его послания, поскольку основой всякой веры является глубокое убеждённость в сердце и уверенность в правильности той или иной вещи, признание этого в словах на основе познания и веры, а также осуществление этого на практике в соответствии с требованиями того, о чём идет речь. Вера становится совершенной благодаря объединению всех вышеупомянутых вещей и рассматривается как средство спасения. Если же сердце не подтверждает истинности этого, то свидетельство становится недействительным и не приносит пользы тому, кто произносит его слова. Именно поэтому Аллах обвинил во лжи лицемеров, сказав:

Когда приходят к тебе лицемеры, они говорят: “Свидетельствуем, что ты — Посланник Аллаха”. Аллах знает, что ты — Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры — лжецы.

Сура “Лицемеры”, аят 1

б) Покорность Пророку и предостережение от ослушания его.

Нет сомнений в том, что покорность ему относится к числу признаков веры в него, поскольку полное подтверждение правдивости Пророка требует придерживаться покорности ему в том, что он передал людям от Всевышнего Аллаха. Если же человек поступает в этом или части этого вопреки его указаниям из-за своего упрямства или по небрежности, то это значит, что он далёк от искренности в своём свидетельстве о том, что Пророк принёс людям послание Господа. Всевышний Аллах повелевает людям подчиняться своему Посланнику во многих аятах Корана. Так, например, Всевышний Аллах сказал:

О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это — лучше и прекраснее по исходу.

Сура “Женщины”, аят 59

Всевышний также сказал:

Повинуйтесь же Аллаху и повинуйтесь Посланнику и берегитесь! А если вы отвернётесь, то знайте, что на Нашем Посланнике — только ясная передача.

Сура “Трапеза”, аят 92

Всевышний Аллах — слава Ему! — также сказал:

Скажи: “Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику! А если вы отвернётесь, то ведь на нём — то, что возложено на него, и на вас — то, что возложено на вас. Если вы будете повиноваться ему, то пойдете по прямой дороге”.

Сура “Свет”, аят 54

Тот же смысл заключен и в словах Всевышнего:

Что даровал вам Посланник, то берите, а от того, что он вам запретил, удержитесь.

Сура “Сбор”, аят 7

Более того, Всевышний пообещал за проявление покорности Пророку великую награду, сказав:

...и повинуйтесь Посланнику, — может быть, вы будете помилованы!

Сура “Свет”, аят 56

Всевышний также сказал:

А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот получит великую прибыль.

Сура “Сонмы”, аят 71

С другой стороны, за ослушание Пророка людям обещано суровое наказание, так как Всевышний Аллах сказал:

Тех, кто повинуется Аллаху и его Посланнику, введёт Он в сады, где внизу текут реки. Вечно они пребудут там, и это — великий успех!

А того, кто ослушается Аллаха и Его Посланника и преступает Его границы, Он ввергнет в Огонь на вечное пребывание там. Уготовано ему унизительное наказание.

Сура “Женщины”, аяты 13-14

Аллах поведал людям, что обитатели ада говорят:

О, если бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!

Сура “Сонмы”, аят 66

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис, переданный Абу Хурейрой, сообщившем, что Посланник Аллаха сказал: “Покорившийся мня покоряется Аллаху, а ослушавшийся меня ослушается Аллаха”.[43] Смысл этих слов состоит в том, что Пророк повелевал людям лишь то, о чём узнавал из ниспосылаемых ему Аллахом откровений. И поэтому подчинение ему в этом означает подчинение Всевышнему Аллаху, который сказал:

Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не посылали тебя хранителем над ними.

Сура “Женщины”, аят 80

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится ещё один хадис, переданный Абу Хурейрой, который сообщил, что однажды Посланник Аллаха сказал: “Все люди войдут в рай за исключением тех, кто отказался”. Люди спросили его: “О Посланник Аллаха, как же может человек отказаться?” Он ответил: “Подчинившийся мне войдёт в рай, а ослушавшийся меня отказался”.[44]

Таким образом, нет сомнений в том, что покорность Пророку означает исполнение его велений и удаление от того, что он запретил делать, а также признание того, с чем Посланник Аллаха пришёл к людям, удовлетворенность его суждениями и отказ от противодействия его закону или же порицания и осуждения его решений.

в) Следование Пророку и подражание его Сунне.

К числу этих велений относится также веление следовать Посланнику Аллаха и придерживаться его Сунны, за что Всевышний Аллах пообещал людям наставить их на прямой путь и простить их грехи, отнеся это к числу признаков истинной любви по отношению к самому Всемогущему и Великому Аллаху. Он сказал:

...и следуйте за ним, — может быть, вы пойдёте прямым путём!

Сура “Преграды”, аят 158

А в связи с тем, что иудеи и христиане объявляют себя сынами Аллаха и заявляют о том, что любят Его, Всевышний Аллах ниспослал аят о любви, в котором Он — слава Ему! — сказал:

Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, полюбит вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи. Поистине, Аллах — Прощающий, Милосердный!”

Скажи: “Повинуйтесь Аллаху и Посланнику! А если вы отвернётесь, то ведь Аллах не любит неверных!”

Сура “Семейство Имрана”, аят 31-32

Всевышний также сказал:

Был для вас в Посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и на Последний день и много поминает Аллаха.

Сура “Сонмы”, аят 21

Таким образом, нет сомнений в том, что рабам следует любить своего Господа, который сотворил их и оказал им свои благодеяния, однако почувствовать эту любовь можно лишь благодаря следованию за этим благородным Пророком. И Аллах сделал наградой за следование ему любовь самого Всевышнего Аллаха по отношению к тем, кто последовал за ним, и даровал таким людям своё прощение. Что же касается признаков этого следования, то им является подражание Пророку, движение по его пути, старание брать с него пример в повседневной жизни и во всех делах, уклонение от совершения всего того, что он запрещал делать, и отказ от противодействия ему, которое приводит к отклонению от следования его примеру. Об этом говорится в одном из хадисов, переданном Анасом ибн Маликом и приведённом в “ас-Сахихе” аль-Бухари, где сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Не имеет отношения ко мне тот, кто избегает моей Сунны”.[45]

г) Внутренние и внешние проявления любви к Пророку.

К числу этих велений относится также веление не только проявлять искреннюю внутреннюю и внешнюю любовь по отношению к Пророку, но и предпочтение такой любви всему остальному, поскольку Всевышний Аллах сказал:

Скажи: “Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которые вам понравились, милее вам, чем Аллах и Его Посланник и борьба на Его пути, то подождите, пока придёт Аллах со своим повелением. Ведь Аллах не ведёт народа распутного!”

Сура “Покаяние”, аят 24

Обрати же внимание на то, как Всевышний Аллах порицает людей за то, что они предпочитают ту или иную из вышеперечисленных восьми вещей, к которым обычно склоняется душа человека, и предпочитают жизнь ради них любви к Аллаху и к Посланнику Его, а также на то, что Он угрожает им за это, говоря:

...подождите, пока придёт Аллах со своим повелением...

Сура “Покаяние”, аят 24

— поскольку повеление это будет вызвано Его яростью и гневом, которые повлекут за собой наказание. Это является самым ясным указанием на необходимость любви к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику. Эту мысль подтверждает и сам Пророк, который, как сообщает об этом Анас, сказал: “Человек ощутит сладость веры тогда, когда обнаружит в себе три чувства: когда он возлюбит Аллаха и Его посланника больше всего на свете, когда он возлюбит другого человека только ради Аллаха, а также тогда, когда ему будет ненавистно возвращение в неверие после того, как Аллах спас его от этого, также, как ненавистно ему быть брошенным в огонь”.[46]

В обоих “ас-Сахихах” сообщается также, что Анас рассказывал, что Посланник Аллаха сказал: “Ни один из вас не уверует до тех пор, пока я не стану для него более любимым, чем его ребёнок, отец и все остальные люди”.[47] А когда Умар ибн аль-Хаттаб сказал ему: “О Посланник Аллаха! Поистине, я люблю тебя сильнее всего, кроме себя самого!” Услышав это, Пророк сказал: “Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, ты не уверуешь, пока не возлюбишь меня сильнее, чем себя самого!” Тогда Умар сказал: “Клянусь Аллахом, я люблю тебя больше всего остального и даже больше самого себя!” Он сказал: “Вот теперь, Умар!”[48] А в одном из хадисов сообщается, что наградой за любовь к Пророку послужит встреча с ним в будущей жизни. В этом хадисе сообщается, что когда один человек спросил его о Дне воскресения, Посланник Аллаха задал ему вопрос: “А что ты приготовил для этого дня?” Тот человек ответил: “Ничего, кроме любви к Аллаху и Его Посланнику”. Тогда Посланник Аллаха сказал: “Ты будешь с теми, кого ты полюбил!”[49] Кроме того, в обоих “ас-Сахихах” сообщается, что Ибн Мас‘уд передал, что Пророк сказал: “Человек пребудет с теми, кого он возлюбил”.[50] Подобное является достойной наградой за эту любовь, однако следует помнить о том, что искренняя любовь к Посланнику Аллаха требует от человека следования его примеру, старания походить на него и предпочтения его Сунны тому, что было бы приятнее любому иному. Любовь к Посланнику Аллаха также требует от человека любви к тем, кто любит Пророка и проявляет по отношению к нему дружеские чувства, и ненависти к тем, кто ненавидит его и проявляет по отношению к нему враждебность, даже если это будет самый близкий ему человек. Тот, кто полностью удовлетворяет этим требованиям, является искренним в своей любви, а любовь того, кто поступает вопреки им, или удовлетворяет им не полностью, является в такой же мере неполной.

д) Уважение и почитание Пророка и оказание ему помощи.

К числу этих велений относится также веление о необходимости проявлять уважение и почтение по отношению к Посланнику Аллаха, а также оказывать ему помощь, как говорит об этом Всевышний Аллах:

...чтобы вы уверовали в Аллаха и Его Посланника, и помогали ему, и почитали его...

Сура “Победа”, аят 9

Всевышний также сказал:

О те, которые уверовали! Не старайтесь опередить Аллаха и Его Посланника в чём-либо и бойтесь Аллаха, ведь Аллах — Слышащий, Знающий!

О те, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса выше голоса Пророка и не обращайтесь к нему громко с речью, как обращаетесь друг к другу, чтобы не оказались тщетными ваши дела, когда вы даже не будете знать об этом.

Поистине, те, которые понижают свои голоса в присутствии Посланника Аллаха, — это те, чьи сердца Аллах подверг испытанию, дабы они были богобоязненны. Им — прощение и великая награда.

Сура “Комнаты”, аяты 1-3

Всевышний Аллах запретил людям высказывать в его присутствии собственное мнение, противоречащее тому, что принёс с собой Посланник Аллаха, и повышать в его присутствии свой голос или же громко обращаться к нему, не имея для этого достаточно оснований, пригрозив им, что в противном случае дела их окажутся тщетными. Кроме того, Всевышний Аллах сказал:

Не делайте обращения к Посланнику среди вас таким же, как обращение вас друг к другу.

Сура “Свет”, аят 63

Это значит: не используйте при обращении к нему имени собственного подобно тому, как вы делаете это, обращаясь друг к другу, но обращайтесь к нему так, чтобы выделить его среди других, например, говоря: “О Пророк Аллаха!” или “О Посланник Аллаха!” Людям следует поступать так в силу того, что Всевышний Аллах выделил его среди других людей, наделив его особыми достоинствами и одарив его высоким положением. Если же говорить об уважении по отношению к Пророку и оказании ему помощи, то это проявляется в почитании его Сунны и возвышении её значения в глазах его последователей, что и позволяет им следовать за ним, выполнять его веления и отстраняться от того, что было им запрещено.

е) Необходимость обращения на суд к Пророку и удовлетворенности его решением.

К числу этих велений относится также веление обращаться на суд к Пророку, довольствуясь выносимыми им решениями, и запрет на противодействие ему. Всевышний Аллах сказал:

Если же вы препираетесь о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику...

Сура “Женщины”, аят 59

Всевышний также сказал:

Пусть берегутся те, которые противятся велению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное!

Сура “Свет”, аят 63

Всевышний также сказал:

Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всём, что вызывает у них споры, а затем не найдут в своей душе стеснения от твоего решения и подчинятся полностью.

Сура “Женщины”, аят 65

Все авторитеты Ислама сошлись во мнении о том, что после смерти Пророка следует обращаться за решением спорных вопросов к его Сунне. Что же касается вышеупомянутых аятов, то они являются наиболее очевидным доводом в пользу недопустимости противодействия ему и запретности замены его Сунны чем бы то ни было иным. Обрати же внимание на то, как Всевышний Аллах предостерегает тех, кто нарушает приказы Пророка, от смуты, иначе говоря — возможности впасть в многобожие и отклониться от пути истинного, а также от мучительного наказания. Следует обратить внимание и на то, что Он клянётся в том, что люди не уверуют, пока не станут обращаться на суд к Пророку для разрешения любых возникающих между ними споров и не станут подчиняться его решениям, и не останется в душах их никакого беспокойства или упрямства в связи с его решением по возникающим между ними недоразумениям. Упомянутых нами угроз Аллаха вполне достаточно для тех, кто отказывается следовать Сунне Пророка, зная о том, что говорится в соответствующих хадисах, или же пренебрегает ею, заменяя её теми или иными обычаями, мнениями, законами, изобретёнными самими же людьми, и тому подобными вещами.

Вопрос седьмой: проявление умеренности в проявлении своих чувств по отношению к Пророку.

Аллаху было угодно сделать так, что люди часто проявляют либо неумеренность, либо нерадивость, и поэтому для большей части людей, относящихся к тому или иному народу, характерным является либо чрезмерное рвение, либо различные упущения. Именно по этой причине Пророк предостерегал тех, кто последовал за ним, от разного рода излишеств в проявлении своих чувств к нему и отношения к нему хоть в чём-нибудь так, как пристало относиться только к Всевышнему Аллаху, недопустимость чего становится ясной их нижеследующего:

а) Посланник Аллаха был всего лишь человеком.

Всевышний Аллах сказал:

Скажи: “Я ведь — человек, подобный вам; ниспослано мне откровение...”

Сура “Пещера”, аят 110

Таким образом, Аллах разъяснил, что от других людей Посланник Аллаха отличался лишь тем, что ему было ниспослано откровение.

Всевышний также сказал:

Скажи: “Хвала Господу моему! Разве ж я всего лишь не человек и Посланник?”

Сура “Перенос ночью”, аят 93

Этот аят был ниспослан потому, что язычники потребовали от него, чтобы он расколол землю, обрушил на них небо или сделал нечто подобное. В ответ же Посланник Аллаха объяснил, что такое в состоянии сделать один лишь Господь его, а сам он отличается от других людей лишь тем, что Аллах возложил на него обязанность донести до людей Божье послание. Всевышний Аллах поведал людям о том, как жившие в минувшие времена народы отвергали послания, с которыми приходили к ним посланники только потому, что эти посланники были людьми. Всевышний Аллах сообщил, что люди из народа Худа и Салиха говорили:

Это — всего лишь человек, подобный вам, он ест то, что вы едите, и пьёт то, что пьёте вы.

И если вы покоритесь человеку, подобному вам, то, поистине, окажетесь в убытке.

Сура “Верующие”, аяты 33-34

Что же касается тех, кто счёл лжецом Мухаммада, то Всевышний поведал, что они говорили:

Что с этим Посланником? Он ест пищу и ходит по рынкам.

Сура “Различение”, аят 7

— имея в виду то, что он тоже стремился к заработку и искал пропитание. И Всевышний Аллах ответил на это так:

Мы не посылали до тебя посланников, которые не ели бы пищи и не ходили бы по рынкам.

Сура “Различение”, аят 20

Это означает, что они не были ангелами, поскольку обычно люди не в состоянии видеть их, и если бы Аллах послал к людям ангела, то они не смогли бы увидеть его до тех пор, пока он не принял бы человеческое обличье, что привело бы только к неясности. Всевышний сказал:

Если бы Мы и ниспослали ангела, то ниспослали бы его в облике человека и затемнили бы для них то, что они сами затемняют.[51]

Сура “Скот”, аят 9

Сообщается, что однажды, когда Посланник Аллаха во время молитвы проявил невнимательность, а люди не остановили его, решив, что молитва стала короче, он сказал: “Поистине, я такой же человек, как и вы, и забываю подобно вам, и если я впредь забуду о чём-нибудь, то напомните мне об этом!”[52] Поскольку посланники Аллаха были такими же людьми, как и все остальные, это означает, что никому из них не следует приписывать обладание такими атрибутами, которыми обладает один лишь Всевышний Аллах, как и не следует считать, что они могли делать то, что в состоянии совершить только Аллах.

б) Пророк не знал сокровенного.

Посланник Аллаха передавал людям лишь то, что сообщал ему Аллах, или же то, что Он открывал ему во время ниспослания откровений. Всевышний Аллах сказал:

Скажи: “Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю я сокровенного. Я не говорю вам, что я — ангел. Я следую только тому, что дано мне в откровении”.

Сура “Скот”, аят 50

Всевышний также сказал:

Скажи: “Я ведь не первый из посланников, и не знаю я, что произойдёт со мной и с вами. Я следую только тому, что внушено мне в откровении”.

Сура “Ахкаф”, аят 9

Всевышний также повелел своему Посланнику сказать:

Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя всякое добро, а зло вовсе не коснулось бы меня. Но я — только увещеватель и вестник для тех, кто верует”.

Сура “Преграды”, аят 188

Сокровенное ведомо одному лишь Всевышнему Аллаху, который открывает часть его некоторым людям, что принимает вид совершения чуда или становится доказательством правдивости человека, как сказал об этом Всевышний:

Он — Ведающий о сокровенном. Он никому не откроет своего сокровенного [решения — Ред.],

Кроме тех, к кому Он проявил благоволение как к посланнику, и тогда Он ведет пред ним и позади него наблюдателя...

Сура “Джинны”, аяты 26-27

Это означает, что Он открывает сокровенное тем, к кому Он благоволит, иначе говоря — своим посланникам, и сообщает им о том, что произошло или произойдёт, и это не противоречит другим словам Всевышнего:

Скажи: “Никто на небесах и на земле не ведает сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены”.

Сура “Муравьи”, аят 65

И, поистине, встречающиеся в хадисах сообщения о предстоящих событиях являются не более чем указаниями на то, что Аллах посылал своему Посланнику откровения с помощью своего посланца из числа ангелов, или же открывал или внушал ему нечто иным способом. Однако, если подобное и относилось к качествам Пророка и посланников, которые были до него, то это отнюдь не говорит о том, что им следовало поклоняться, поскольку право на поклонение принадлежит одному лишь Аллаху, также как и не следует приписывать им обладание теми атрибутами, которыми обладает только Всевышний Господь. Именно поэтому Посланник Аллаха выразил своё порицание двум девушкам, которые говорили: “Среди нас есть Пророк, который знает, что будет завтра”.[53] Сообщается также, что Аиша сказала: “Не верь тому, кто скажет тебе, что Мухаммад знает о том, что будет завтра”.[54] Что же касается хадиса Джибриля, то в нём говорится, что когда он спросил Пророка о Дне воскресения, то тот ответил ему: “Спрашиваемый сведущ не более спрашивающего”. Однако он поведал ему о признаках наступления Судного дня и сказал: “Девушка-рабыня родит свою госпожу, а босые, голые и тёмные пастухи верблюдов будут соревноваться в постройке домов”.[55]

В другом хадисе говорится, что Пророк сообщил о пяти вещах, о которых ведает только Аллах, а затем он прочёл высказывание Всевышнего:

Воистину, только Аллах знает, когда наступит Час. Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, что она приобретёт завтра, и не знает душа, в какой земле она умрёт.

Сура “Лукман”, аят 34[56]

Под пятью вещами, известными одному лишь Аллаху, о которых упомянул Посланник Аллаха, он подразумевал ключи сокровенного, о которых Всевышний сказал:

У Него ключи к сокровенному, и не ведомы они никому, кроме Него. Знает Он то, что на суше и в море, и не падёт лист [с дерева — Ред.] без Его ведома. Ни зёрнышка нет во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чём не было бы сказано в Книге ясной.

Сура “Скот”, аят 59

Если же человек станет претендовать на то, что знает нечто скрытое, или приписывать обладание таким знанием другим людям, то это означает, что он — лжец.

в) Пророк не мог причинить вред или принести пользу самому себе, не говоря уже о других людях.

Всевышний Аллах сказал:

Скажи: “Я не владею для самого себя ни пользой, ни вредом, если того не пожелает Аллах”.

Сура “Преграды”,аят 188

Всевышний также сказал:

Скажи: “Воистину, не в моей власти причинить вам зло или добро”.

Сура “Джинны”, аят 21

Смысл этого в том, что власть принадлежит одному лишь Аллаху, который может как принести человеку пользу, так и причинить ему вред, одарить его или лишить его чего-то. Он является Царём и Властителем, и никто не в силах ни отвергнуть Его предопределение, ни задержать Его суд. Если же говорить о людях, в том числе и о пророках, то все они подвластны Ему и ко всем им имеют отношение слова Всевышнего Аллаха:

Они не владеют даже весом пылинки ни на небесах, ни на земле, нет у них там участия, нет для Него среди них помощника.

Сура “Саба”, аят 22

Комментируя этот аят, шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: “Аллах отверг всё, с чем помимо Него многобожники связывают свои надежды. Он отверг то, что кто-нибудь наряду с Ним обладает властью или частью её, что кто-нибудь может быть помощником Аллаха и т.д.”

В одном из аятов Священного Корана Всевышний, обращаясь к Мухаммаду, сказал:

Тебе не принадлежит ничего в этом деле.

Сура “Семейство Имрана”, аят 128

Сообщается, что когда Пророк был ранен в битве при Ухуде, во время которой у него был сломан зуб, то он воскликнул: “Как могут преуспеть люди, ранившие своего Пророка?!”[57] Возможно также, что он сказал это во время молитвы, проклиная нескольких многобожников в Мекке, однако Аллах выразил ему за это своё порицание, поведав ему о том, что всё происходит только по воле Аллаха, а Пророк в подобных делах ничего не решает.[58]

В “ас-Сахихе” сообщается также и о том, что Посланник Аллаха увещевал своих родных и близких, обращаясь к ним с такими словами: “Спасайте себя от Огня, ибо я ни чем не избавлю вас от Аллаха”. Он обращался с такими словами к своему дяде, своей тёте и своей дочери. В одной из версий говорится, что он сказал: “Покупайте свои души”.[59] Это значит: придерживайтесь единобожия и чистого поклонения Аллаху, подчиняйтесь Ему в том, что Он повелевает вам, и отказывайтесь от того, от чего Он удерживает вас, так как лишь в этом спасение от Огня, а надеяться на родственников в подобных делах бесполезно. Сказав это, Посланник Аллаха указал на ложность представлений некоторых людей о том, что он может помочь своим родственникам и заступиться за них, но тем не менее подобные представления свойственны очень многим людям, полагающимся, как в этом может убедиться каждый, только на то, что они состоят в родстве с Пророком, считающими это особой честью и убежденными в том, что спасение и заступничество им уже обеспечены, и поэтому они не должны прикладывать для этого никаких усилий. Однако, думая таким образом, они поступают вопреки Сунне Пророка и открыто восстают против Аллаха и Его Посланника. Есть и другая категория людей, которые заявляют о своей любви к Пророку, считая, что Посланник Аллаха станет заступаться за них только благодаря этой воображаемой любви. И это несмотря на то, что они своими действиями противоречат самому смыслу этого понятия, поскольку не следуют примеру Пророка и не идут по его пути, забывая о том, что сам по себе Пророк не мог принести ни пользы, ни вреда даже себе и не смог бы он отвратить от себя наказание, если бы ослушался Аллаха, как сказал об этом Всевышний:

Скажи: “Никто не защитит меня от Аллаха, и я не найду помимо Него убежища”.

Сура “Джинны”, аят 22

Что же после этого можно сказать о других людях, будь то его близкие или дальние родственники? Пророк разъяснил своим близким, что не может ни спасти их от наказания Аллаха, ни ввести их в рай, ни приблизить их к Аллаху, а спасти их от Огня могут только их же собственные деяния. В одном из хадисов, приводящихся в “ас-Сахихе”, упоминается о том, что он пытался направить на путь истинный своего дядю Абу Талиба, но не смог сделать этого. Там говорится, что когда Абу Талиб был уже близок к смерти, Посланник Аллаха пришёл к нему и сказал: “О дядя, скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”, — и я приведу эти слова как свидетельство твоей веры перед Аллахом”. Но окружавшие его дурные люди стали нашептывать ему доводы шайтана, и поэтому последними его словами стали слова о том, что он остаётся в религии своего отца Абд аль-Мутталиба, а Всевышний Аллах ниспослал в связи с этим следующий аят:

Ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого любишь, но Аллах наставляет, кого пожелает. Он лучше знает тех, ступил на прямой путь.

Сура “Рассказ”, аят 56

Это сообщение самым убедительным образом свидетельствует о несостоятельности воззрений многобожников, которые преувеличивают роль Пророка и обращаются к нему с просьбами рассеять их печали и простить им их прегрешения, произносят его имя в случае опасности, восклицая: “О Посланник!” — и совершают иные, подобные этим поступки, забывая о том, что хотя Посланник Аллаха и являлся наилучшим из созданий Аллаха, был наиболее близок к Нему и занимал самое высокое положение в Его глазах, но, желая наставить своего дядю Абу Талиба на путь истинный, он всё же не сумел сделать этого ни при его жизни, ни перед его смертью, потому что Всевышний Аллах сулил этому человеку оказаться среди несчастных, не пожелал, чтобы к Нему обращались с просьбами о прощении для этого человека и запретил делать это, сказав:

Ни Пророку, ни верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если это родственники их, после того как стало ясно им, что они — обитатели Огня.

Сура “Покаяние”, аят 113

Всё сказанное и является указанием на то, что по своей собственной воле Посланник Аллаха не мог и не может ни принести кому-нибудь пользу, ни отвратить от человека вред, даже если он и станет взывать к нему, обращаться к нему с просьбами, произносить его имя и утверждать, что очень сильно любит Пророка. А если бы Пророк был в состоянии по собственной воле направлять людей на путь истины и разгонять их печали, то, несомненно, самым достойным для этого стал бы его престарелый дядя, который в своё время заботился о нём и защищал его, препятствуя многобожникам, стремившимся причинить ему вред. Если же Посланник Аллаха оказался не в состоянии направить его на путь истинный и спасти его, то тем более это касается и всех других людей.

г) Признание себя рабом со стороны Пророка является честью и достоинством.

В обоих “ас-Сахихах” приводится передаваемый со слов Умара хадис, где говорится, что Посланник Аллаха сказал: “Не превозносите меня так, как христиане превозносят сына Марйам, ибо я всего лишь раб. Говорите [обо мне — Ред.]: “Раб Аллаха и Его Посланник””.[60]

Поясняя смысл этого хадиса, шейх Сулейман ибн Абдуллах писал: “Его слова “...ибо я всего лишь раб. Говорите [обо мне — Ред.]: “Раб Аллаха и Его Посланник” означают: не заходите слишком далеко, восхваляя меня, как делают это по отношению к Исе христиане, которые стали приписывать ему обладание божественной природой, ибо я — раб Аллаха, и поэтому называйте меня так, как назвал меня мой Господь, и говорите “раб Аллаха и Его Посланник”. Однако поклоняющиеся могилам отвергли эти слова, пойдя наперекор его велению, нарушив его запрет и тем самым вступив с ним в величайшее противоречие. Они решили, что если они станут характеризовать его как раба и Посланника Аллаха, и признают, что к нему не следует взывать с мольбами, так же как не следует просить его о помощи, приносить ему обеты и совершать обходы вокруг той комнаты, в которой он похоронен, и признают также, что сам по себе он ничего не решает и знает о сокровенном лишь то, что открыл ему Аллах, то это будет нарушением его прав и принижением его достоинства. И вследствие этого они стали возносить его выше того места, которое он в действительности занимает, приписывая ему то же самое или почти то же самое, что христиане приписали Исе, и принялись обращаться к нему с просьбами о прощении грехов и облегчении своего бремени”.[61]

А в книге “Мольба о спасении” шейх-уль-ислам Ибн Теймийя упоминает о том, что один из его современников разрешил обращаться о помощи к Посланнику Аллаха точно также, как люди обращаются с просьбами к Аллаху, и даже посвятил этому специальное сочинение, где, в частности, говорится: “Поистине, Пророку были известны ключи сокровенного, которые не ведомы никому, кроме Аллаха”. О другом подобном ему человеке шейх-уль-ислам сообщил, что, наставляя своих учеников и составляя свои фетвы, он говорил: “Поистине, Пророк знал то же, что знает Аллах, и мог делать то же, что может Аллах. После него тайна этого перешла к Хасану, затем — к потомкам Хасана, а в конце концов ею овладел Абу аль-Хасан аш-Шазили”. Такие люди говорили, что такое место занимает полюс и спаситель мира, единственный и объединяющий. Были среди них и такие, которые говорили, что слова Аллаха Всевышнего:

...и прославляли Его утром и вечером.

Сура “Победа”, аят 9

— подразумевают собой то, что прославлять утром и вечером следует Посланника Аллаха. Другие же говорили: “Мы поклоняемся Аллаху и Его Посланнику”, — тем самым превращая Посланника в объект поклонения наряду с Всевышним Аллахом. Суфийский поэт аль-Бусыри писал:

Поистине, щедрость твоя объемлет собой этот мир с его злом,

А знания твои охватывают Скрижали и Перо.

Иначе говоря, он утверждает, что мир этот и мир вечный зависят от щедрости Пророка и заявляет о том, что ему известно записанное на Хранимой Скрижали, ничем не отличаясь, таким образом, от того учителя, о котором упоминает шейх-уль-ислам. Всё это свидетельствует об откровенном неверии. А удивляет нас лишь то, что шайтан внушил им всё это под видом любви к Пророку, почитания его и следования ему. Но в этом и заключается отличительные черты шайтана, которые состоят в том, что ему удается смешивать истину с ложью, чтобы ввести в заблуждение тех, кто не освещает себе путь с помощью света знания и не придерживается надёжных основ. Отношение таких людей к Пророку нельзя назвать почитанием, поскольку почитание выражается с помощью сердца, языка или частей тела, они же отстоят от подобного почитания дальше, чем кто бы то ни было из других людей.

Так, если говорить о почитании Пророка сердцем, то выражается оно в убежденности в том, что он является ни кем иным как рабом Аллаха и Его Посланником, а также в испытании к нему большей любви, чем к самому себе, к собственным детям, родителям и всем остальным людям. Подтвердить такую любовь можно только двумя способами:

Во-первых, придерживаясь чистого единобожия, поскольку сам Посланник Аллаха более чем кто-либо иной стремился сохранить его чистоту, отсекая всё то, что так или иначе могло бы привести к многобожию. Сообщается, например, что когда один человек сказал ему: “Если пожелает Аллах и ты”, — Пророк воскликнул: “Ты что, приравниваешь меня к Аллаху?! Если пожелает один Аллах!”[62] Кроме того, он запрещал клясться кем бы то ни было, кроме Аллаха, сообщив, что если человек клянется не Аллахом, то это является признаком многобожия. Он также запрещал молиться, обращаясь к могилам, избирать их местом для молитвы или проведения праздников и зажигать на них светильники. Это является одним из устоев его религии и одним из условий спасения, и человек может подтвердить то, о чём говорил Пророк только своими словами и делами, а также противодействием всему тому, что этому противоречит, поскольку выразить своё почтение Посланнику Аллаха можно лишь соглашаясь с ним в этом, но ни в коем случае не противореча ему.

Во-вторых, подтвердить свою любовь к Пророку можно лишь путём следования только ему и обращения на суд только к нему во всём, что имеет отношение как к основам, так и к ответвлениям религии. Необходимо быть довольным тем, что он решает, подчиняться ему, отказываться от того, что противоречит его словам, и не обращаться ни к чему подобному, чтобы он стал единственным судьёй, а всё, что противоречит его словам, было бы отвергнуто, подобно тому как необходимо сделать Всевышнего Господа единственным объектом поклонения и обожествления, к которому следует обращаться за помощью, на которого следует уповать с любовью и страхом, с которым следует связывать надежды на избавление от бед и прощение грехов и который объемлет своей щедростью мир этот и мир иной, так как один лишь Он создал всё сотворённое и дал всем людям средства к существованию, только Он может воскресить людей, простить им грехи, проявить к ним свою милость, повести их по прямому пути или ввести в заблуждение и сделать их счастливыми или несчастными. А никто иной, кем бы он ни был, не имеет к этому никакого отношения и никак не может повлиять на это, ни Пророк, ни Джибриль, и никто иной. Именно такого отношения требует подлинное почтение к тому, кого ты почитаешь, и такое почтение может принести тебе пользу как в этом, так и в ином мире. В это следует верить и этого необходимо придерживаться.

Что касается выражения почтения с помощью языка, то оно состоит в восхвалении Пророка по достоинству и в соответствии с тем, за что воздавал ему хвалу его Господь и он сам, не проявляя при этом никакой небрежности и не впадая в крайности, что свойственно поклоняющимся могилам, которые выходят за пределы разумного в его восхвалении.

Если же говорить о выражении почтения Пророку частями тела, то оно состоит в совершении соответствующих действий, связанных с подчинением ему, оказанием помощи его религии, поддержке того, с чем он пришел, и борьбе с тем, что этому противоречит.

Короче говоря, полезным почитанием является подтверждение того, о чём он сообщил людям, покорность его велениям, отказ от того, что он запрещал и от чего удерживал, проявление дружеских чувств и враждебности, любви и ненависти ради него, обращение на суд только к нему и удовлетворенность его решениями. Кроме того, не следует обращаться помимо него на суд к словам тагута, соглашаясь с теми высказываниями Пророка, которые соответствуют им, и отвергая или истолковывая тем или иным образом те его высказывания, которые им не соответствуют. Всевышний Аллах — слава Ему! — свидетельствует, и достаточно Его свидетельства, и свидетельствует вместе с ним Его ангелы, Его Посланники и Его друзья, что обращаться за помощью следует только к Аллаху, а поклоняющиеся могилам и враги религии единобожия — в заблуждении.

Об этом говорил шейх Сулейман ибн Абдуллах, рассказывая о тех событиях, которым он сам был свидетелем, а также о людях, не ведавших о сути единобожия, но заявляющих о своей любви к Пророку, и доходивших в своем прославлении его до того, что они начинали приписывать ему обладание такой властью и знанием, которыми не обладает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Более того, они стали обращаться к нему с мольбами, связывать с ним свои надежды, наделять его способностью распоряжаться происходящим и полагаться на него, правом на что обладает один лишь Всемогущий и Великий Аллах. На странице 186 своих разъяснений к “Книге единобожия” и далее шейх приводит некоторые высказывания людей, впадавших в крайности в своих восхвалениях в адрес Пророка. Так, например, он цитирует отдельные бейты из касыды аль-Бусыри под названием “аль-Бурда”, в которых говорится следующее:

О щедрейший из людей, когда к тебе я обращаюсь,

Меня уже не беспокоит то, что готово случиться.

Далее он приводит и другие бейты, указывая на признаки явного многобожия. Кроме того, он цитирует и некоторые бейты поэта аль-Бар‘и, неумеренность которого в восхвалениях доходит до того, что фактически это превращается в откровенное поклонение Посланнику Аллаха и забвение его Всемогущего и Великого Господа. На это обращает внимания и ан-Ни‘ами[63], цитирующий некоторые высказывания тех, кто впадает в подобные крайности и проявляет излишнюю привязанность к покойным. Так, например, он приводит несколько бейтов из стихотворения, в котором предпринимается явная попытка обожествления Пророка и которое начинается с нижеследующих строк:

О господин мой! О избранник веры! О моя опора!

Ты не только основа моя — ты моё сокровище и гордость.

Ты — моё убежище от того, неизбежности чего я страшусь,

И ты — моя защита от превратностей судьбы.

И в том же духе он продолжает до самого конца. Комментируя эти стихи, шейх писал: “Мы не знаем, что же после этого остается Творцу, к которому люди обращаются с просьбами и с кем связывают свои надежды? Признает ли этот нечестивый многобожник факт обладания Им хоть какой-нибудь властью? Даже многобожники, поклоняясь идолам, не считали, что их объекты поклонения обладали подобным могуществом или даже частью его”.

Что же касается самого Пророка, то он опасался того, что члены его общины станут впадать в подобные крайности, и предостерегал их от того, что может их к этому привести. Абу Дауд приводит хадис с хорошим иснадом, в котором сообщается, что Абдуллах ибн аш-Шиххир рассказывал: “В составе делегации от племени Бану Амир я прибыл к Посланнику Аллаха. Мы обратились к нему: “О наш господин!” На это Пророк ответил: “Господин — это Всевышний и Благословенный Аллах!” Тогда мы сказали: “О самый достойный и великий из нас!” Пророк сказал: “Говорите слова ваши, но будьте осторожны в своих высказываниях, чтобы не увлёк вас шайтан”.[64] Анас рассказывал: “Как-то некие люди сказали: “О Посланник Аллаха! О лучший из нас и сын лучшего из нас! О господин наш и сын нашего господина!” Пророк ответил им: “О люди, говорите слова ваши, но остерегайтесь обольщения шайтана! Я — Мухаммад, Мне не нравится, что вы превозносите меня выше того места, которое даровал мне Всевышний и Всемогущий Аллах"”.[65] И в Cунне Пророка можно найти множество подобных по смыслу высказываний, в том числе, например, и такие слова Посланника Аллаха: “Истинно, не у меня надо просить помощи, а у Аллаха”.[66]

Кроме того, ранее уже упоминалось о том, что, обратившись к Пророку, один человек сказал: “Если пожелает Аллах и ты”, — Пророк воскликнул: “Ты что, приравниваешь меня к Аллаху?! Если пожелает один Аллах!”[67] Пророк действительно являлся господином людей и был самым достойным и наилучшим из них, однако он не любил восхвалений, особенно, когда они выражались непосредственно самому человеку, и даже говорил: “Если встретите восхваляющих, то бросайте им в лица землю!”[68] Он сказал так только потому, что восхваления приводят человека к самолюбованию и гордости, которые делают тщетными творимые человеком благодеяния и несовместимы с совершенством единобожия. Что же касается Пророка, то он гордился тем, что он является рабом Аллаха, положение которого требует покорности и смирения пред Ним и является честью и достоинством. Поэтому в одном из своих аятов Всевышний Аллах называет его рабом:

А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу...

Сура “Корова”, аят 23

Кроме того, Всевышний сказал:

Свят тот, кто перенёс ночью своего раба...

Сура “Перенос ночью”, аят 1

Всевышний также сказал:

Хвала Аллаху, который ниспослал своему рабу Писание...

Сура “Пещера”, аят 1

Он также сказал:

Когда раб Аллаха поднялся, чтобы воззвать к Нему...

Сура “Джинны”, аят 19

Поистине, положение раба Всевышнего Аллаха требует сохранения крайнего смирения по отношению к Нему и крайней любви к Нему. Смирение же подразумевает покорность, страх и подчинение Всевышнему Аллаху, когда человек постоянно ощущает себя ничтожным перед Аллахом, достойным порицания и не выполняющим своих обязанностей должным образом. В результате чего он начинает порицать себя и признавать, что лишь Аллах может оказывать ему милости и благодеяния. Что же касается любви, то она требует проявления любви ко всему тому, что любит Аллах, и ненависти к тем словам, делам и желаниям, которые ненавистны Аллаху, что и определяет собой степень совершенства человека в качестве раба Господа миров.

д) Пророк смертен.

Смерть Пророка была подобна смерти всех других пророков и посланников. Всевышний Аллах сказал:

Поистине ты смертен, и они смертны.

Сура “Толпы”, аят 30

Всевышний также сказал:

Никому до тебя мы не даровали бессмертия. Неужели, если ты умрешь, они будут жить вечно?

Всякая душа вкушает смерть...

Сура “Пророки”, аяты 34-35

Все мусульмане верят в то, что все пророки, жившие до Мухаммада, уже умерли,[69] предопределенный им Аллахом срок земной жизни завершился, и сейчас они пребывают в барзахе.[70] Кроме того, в некоторых аятах имеются указания на то, что павшие за веру живы. Так, например, Всевышний Аллах сказал:

Не считай тех, кто пал на пути Аллаха, мёртвыми. Нет, они живы и у получают удел у Господа своего.

Сура “Семейство Имрана”, аят 169

Пророки же ещё более достойны этой жизни. Известно, что павшие на пути Аллаха расстались с земной жизнью, их имущество было поделено наследниками, а жёнам стало дозволено выходить замуж за других, что является наиболее ясным свидетельством того, что они умерли. Однако Всевышний Аллах запретил нам называть их мёртвыми, ибо сказал Всемогущий и Великий Аллах:

Не говорите о тех, кто пал на пути Аллаха: “Мёртвые!” Нет, живые! Но вы не чувствуете этого.

Сура “Корова”, аят 154

Мы ничего не знаем об этой жизни за исключением того, что души этих людей расстались с их телами, земная жизнь их пришла к своему завершению и дела их закончились. Но в одном из достоверных хадисов говорится, что души их вселились в зелёных птиц, сидящих на ветвях растущих в раю деревьев.[71] Это сообщение подтверждает тот факт, что души их расстались со своими телами, и они начали жить этой особой жизнью, и ясно, что пророки и посланники ещё более достойны такой жизни. Тем не менее они не в состоянии отвечать тем, кто к ним взывает, или же даровать нечто тем, кто у них чего-нибудь просит. Мы верим, что эта промежуточная жизнь пророков Аллаха является более совершенной, чем жизнь павших на пути Аллаха, и что отличие их состоит в том, что тела их защищены от тления, поскольку в “ас-Сунане” Абу Дауда приводится передаваемый со слов Ауса ибн Ауса хадис, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Поистине, пятница является одним из наилучших ваших дней. Молитесь же в этот день за меня побольше, ибо молитва ваша будет представлена мне”. Люди спросили: “О Посланник Аллаха, как же она будет представлена тебе, если ты уже истлеешь?” В ответ им он сказал: “Поистине, Аллах запретил земле пожирать тела пророков”.[72] Это является лучшим доказательством того, что дух Посланника Аллаха расстался с его телом и вознёсся к Всевышнему Аллаху, что и соответствовало его последнему желанию в этом мире. А в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурейры, сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Кто бы из мусульман ни приветствовал меня, Аллах обязательно донесёт это приветствие до моего духа, чтобы я ответил на него”.[73] Что же касается вопроса о том, как именно Посланник Аллаха отвечает на эти приветствия, то на этот счёт существуют разные мнения, а Аллах знает об этом лучше. Абу Дауд приводит хадис с хорошим иснадом, передаваемый со слов Абу Хурейры, в котором сообщается, что Посланник Аллах сказал: “Не превращайте свои дома в могилы, не устраивайте на моей могиле празднеств и молитесь за меня, ибо молитва ваша дойдёт до меня, где бы вы ни находились”.[74]

Хафиз ад-Дийя в “Избранном”, а также и другие авторы в своих трудах приводят сообщение Али ибн аль-Хусейна ибн Али о том, что он однажды увидел человека, который вплотную подошёл к могиле Пророка и воззвал там к Аллаху. Али запретил ему делать это и сказал: “Не передать ли вам хадис, который я слышал от своего отца, о том, что мой дед слышал, как Посланник Аллаха сказал: “Не устраивайте на моей могиле празднеств и не превращайте свои дома в могилы. Поистине, ваши приветствия дойдут до меня, где бы вы ни были””.[75]

Кроме того, Са‘ид ибн Мансур передавал со слов Абд аль-Азиза ибн Мухаммада хадис Сухейла ибн Абу Сухейла о том, что однажды аль-Хасан ибн аль-Хасан ибн Али увидел его у могилы Пророка, подозвал к себе и спросил: “Почему я всё время вижу тебя у этой могилы?” Я ответил: “Я приветствую Пророка”. Тогда он сказал: “Приветствуй его, когда приходишь в мечеть, - а потом добавил. - Поистине, Посланник Аллаха сказал: “Не устраивайте на моей могиле празднеств, не превращайте свои дома в могилы и молитесь за меня, ибо молитвы ваши дойдут до меня, где бы вы не были, ведь Всевышний Аллах проклял иудеев, которые превратили могилы своих пророков в места поклонения”. С этой точки зрения нет разницы между вами и жителями Андалусии!”[76]

Все эти сообщения свидетельствуют о том, что это было хорошо известно нашим предшественникам, которые хотели сохранить Сунну Пророка и довести её до сведения людей.

Что же касается смысла слов Посланника Аллаха “не превращайте свои дома в могилы”, то они означают: не прекращайте молиться, обращаться к Аллаху с мольбами и читать Коран в ваших домах, тем самым уподобляя их могилам, возле которых молиться нельзя. Здесь имеются в виду добровольные молитвы, которые мусульманин должен совершать у себя дома. Далее Пророк сказал: “...и не устраивайте на моей могиле празднеств”. Это означает, что он запретил посещать свою могилу, преследуя какие-то ритуальные цели, и собираться у своей могилы периодически, что может стать чем-то вроде праздника, по случаю которого люди собираются в определённое время, радуются и веселятся и который отмечается ежегодно. Кроме того, он сообщил нам о том, что наша молитва дойдет до него, где бы мы ни находились. Это означает, что молитвы и приветствия доходят до него независимо от расстояния, и поэтому человек, совершающий молитву за Пророка и приветствующий его возле могилы, не получают по сравнению с другими никаких особых преимуществ. В этом и состоит смысл слов аль-Хасана ибн аль-Хасана “...нет разницы между вами и жителями Андалусии”. Поэтому, если человек стремится побывать на могиле Пророка только для того, чтобы приветствовать его, а посещение мечети не входит в его планы, то это означает, что он устраивает на могиле празднества в том смысле, какой вложил в это слово аль-Хасан ибн аль-Хасан. Известно, что имам Малик выразил жителям Медины своё порицание за то, что когда кто-нибудь из них приходил в мечеть Пророка, то обязательно подходил к его могиле, поскольку наши предшественники не делали этого. Имам сказал: “Последние поколения этой общины исправит только то, что исправило первых мусульман”.

Известно также, что сподвижники Пророка и представители старшего поколения последователей большей частью молились в мечети Пророка, находясь позади праведных халифов, а завершив молитву и произнеся слова приветствия, они уходили или усаживались в мечети для чтения Корана или совершения иных видов поклонения. При этом никто не сообщал о том, что они подходили к могиле Посланника Аллаха после каждой молитвы, ибо они ограничивались молитвой за него и приветствиями ему во время чтения ташаххуда. Это предпочтительнее, чем подходить к его могиле для того, чтобы поприветствовать Пророка. При жизни Аиши и после её смерти до тех пор, пока вокруг могилы не были возведены стены при расширении мечети во время правления аль-Валида ибн Абд аль-Малика[77] сподвижники и их последователи не молились за него и не приветствовали его, собираясь у его могилы, хотя и бывало так, что подобным образом поступал кто-то из них, вернувшись после той или иной поездки или путешествия. Однако сразу после этого он удалялся оттуда. Об этом нам известно только из сообщений об Ибн Умаре, в то время как другие сподвижники не сообщали об этом и не делали этого регулярно. Таким образом, постоянное повторение подобных действий является ересью и может привести к неумеренному возвеличиванию Пророка и к тому, что люди начнут обращать свою мольбу к нему наряду с Аллахом. Все имамы сходились во мнении о том, что человек, приветствующий Пророка и желающий обратиться к Аллаху с мольбой, не должен обращаться к его могиле его, а ему следует обращаться в сторону киблы, поскольку это направление является наилучшим и даёт больше всего оснований надеяться, что мольба человека будет услышана и принята. Что же касается рассказа о том, что имам Малик сказал Мансуру: “Почему ты отворачиваешься от него? Обращай своё лицо к нему и проси заступничества...”, — то рассказ этот является вымышленным и ложным, что было доказано видными авторитетами Ислама.[78]

е) Запрет на совершение путешествия только для того, чтобы посетить могилу Пророка.

Практически во всех авторитетных сборниках хадисов приводится хадис, в котором сообщается о том, что Посланник Аллаха сказал: “Нельзя седлать животных, чтобы отправиться в путешествие для посещения какой либо мечети, кроме трёх: Заповедной мечети, моей мечети и мечети аль-Акса”.[79] Иначе говоря, Пророк запретил отправляться в путь куда бы то ни было, за исключением вышеупомянутых мест, для поклонения Аллаху из убеждения, что это приносит двойное благо или будет чем-то отличаться от поклонения и совершения молитв в любом ином месте. Частью этого запрета является запрещение посещать могилы, и особенно могилы пророков, с целью превратить их в места проведения празднеств и с убеждением в том, что погребённые в этих могилах люди могут так или иначе выступать в роли посредников в деле поклонения Всевышнему Аллаху. Тем не менее именно так поступали и поступают многобожники, совершая долгие путешествия с целью посещения могил святых или тех, кого они таковыми считают, и претерпевая при этом разные трудности, не говоря уже о трате значительных сумм. А когда они добираются до могил этих святых, как они их именуют, то спешиваются и начинают произносить их имена, обращаться к покойным и совершать всё то, что полагается совершать лишь по отношению к Всевышнему Аллаху, Господу миров, например, совершать обходы вокруг гробниц, натирать себя прахом с могил, взывать к лежащим в них покойникам, приносить им жертвы и обеты и совершать тому подобные действия. Именно этого и опасался для своей общины Посланник Аллаха, запрещая людям отправляться для поклонения куда бы то ни было, кроме трёх вышеупомянутых мечетей. В связи с этим шейх-уль-ислам Ибн Теймийа написал специальное послание, в котором он упомянул о различиях во мнениях религиозных авторитетов относительно совершения поездок с единственной целью посещения могил пророков и праведников, отдав предпочтение тому, что это запрещено. Шейх-уль-ислам упомянул, что о запретности этого говорили Ибн Батта, Абу аль-Вафа Ибн Акиль, Аль-Джувейни, кадий Ийяд и многие другие. Такого же мнения придерживался имам Малик, и ни один из учёных не оспаривал это. Следует отметить, что под запретом на посещение могил подразумевается именно отправление в путешествие с целью посещения могил, а не посещение их как таковых. Наоборот, последнее поощряется, поскольку напоминает человеку о мире ином, и он может обратиться к Аллаху с мольбой за покойных и попросить Его о ниспослании им милости. Однако это можно сделать у любой могилы, которых достаточно всюду. Если же речь идёт о снаряжении верховых животных и совершении долгого путешествия с целью посещения какого-то определённого места или могилы, то это значит, что человек считает того или иного покойного великим или даже убеждён в том, что его необходимо возвеличивать, взывать к нему, связывать с ним какие-то надежды и делать его объектом тех или иных видов поклонения, забывая о запрете на совершение поездок с этими целями куда бы то ни было, за исключением трёх упомянутых в хадисе мечетей. Имам Ахмад и другие упоминали о том, что Ибн Умар и Абу Са‘ид аль-Худри запрещали людям совершать поездки на гору Синай с целью совершения там молитв, мотивируя свой запрет тем, что Пророк разрешал отправляться в путешествие только для посещения трёх мечетей,[80] несмотря на то, что об этом месте упоминает Аллах, называя его “священной долиной”[81] и “благословенным местом”,[82] и то, что Он говорил там с пророком Мусой. Таким образом, если человек отправляется в Медину с целью совершения в мечети Пророка молитв, каждая из которых стоит тысячи молитв, совершённых в других местах, то это является свидетельством его покорности и засчитывается как совершение богоугодного дела. При этом после совершения молитвы в этой мечети ему следует приветствовать похороненных в Медине Пророка, его сподвижников и павших на пути Аллаха и помолиться Аллаху за них. Если же человек отправляется в путь ради посещения могилы Пророка, независимо от того, желает ли он приветствовать его или вознести свои мольбы возле этой могилы, то такое путешествие будет отвергаемым нововведением, поскольку оно противоречит хадису Посланника, в котором говорится: “Не устраивайте на моей могиле празднеств и молитесь за меня, ибо ваша молитва дойдёт до меня, где бы вы ни находились”. Что же касается хадисов, указывающих на благо посещения могилы Пророка, то все они либо слабые, либо подложные, как это было установлено авторитетами Ислама, и об этом необходимо помнить всем, а Аллах — Податель успеха.

ТЕМА ПЯТАЯ: УСЛОВИЯ ПРОИЗНЕСЕНИЯ СЛОВ ДВУХ СВИДЕТЕЛЬСТВ

елигиозные авторитеты Ислама неоднократно упоминали о том, что произнесение слов двух свидетельств требует соблюдения семи условий, а один из них даже перечислил эти условия в стихах, сказав:

Знание, подлинная убеждённость, искренность и твоя правдивость,

Наряду с любовью, подчинением и согласием с этими словами.

Вышеупомянутые условия были сформулированы на основании того, на что указывает Коран и Сунна Пророка. Некоторые учёные добавили к этим семи условиям ещё одно условие, и эту мысль один из них также выразил в стихах следующим образом:

И было добавлено к этим условиям восьмое — твое неверие

Во всё, что обожествляется другими наряду с Аллахом.

Это условие было сформулировано на основании того, что Пророк сказал: “Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал “нет божества, кроме Аллаха”, и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха. Он будет держать ответ перед Аллахом, Всемогущ Он и Велик”.[83] Этот хадис приводит в своей “Книге единобожия” шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, после чего он пишет: “Эти слова лучше, чем всё остальное, разъясняют смысл свидетельства “нет божества, кроме Аллаха”. Её произнесение само по себе не обеспечивает неприкосновенности жизни и имущества; также не обеспечивают этого ни понимание смысла свидетельства наряду с его произнесением, ни его подтверждение, ни обращение в молитвах к одному только Аллаху, у которого нет сотоварища. Имущество и жизнь человека будут неприкосновенными лишь тогда, когда всё указанное выше будет дополнено полным отвержением всех объектов поклонения, кроме Аллаха. Любое же сомнение или колебание лишает неприкосновенности жизнь и имущество человека”.[84]

Таким образом, смысл этого условия состоит в том, чтобы человек был убеждён в несостоятельности поклонения чему бы то ни было помимо Аллаха, в том, что каждый из тех, кто наделяет кого бы то ни было чем-либо, имеющим отношение к одному лишь Аллаху, является заблудшим и многобожником, и в том, что люди стали поклоняться не Аллаху, а могилам, куполам, определённым местам и тому подобным вещам вследствие невежества многобожников и распространяемых ими небылиц. А если человек поддерживает их в этом, допускает, что они могут оказаться правыми, или сомневается в несостоятельности их воззрений, то это означает, что и сам он не придерживается религии единобожия, даже если он и произносит слова свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, и не поклоняется никому, кроме Аллаха. Вместе с тем следует отметить, что семь вышеупомянутых условий свидетельства неоднократно излагались в книгах, написанных имамами исламского призыва, поэтому мы упомянем лишь о некоторых доводах, указывающих на необходимость соблюдения этих условий.

Первым из них является знание, на необходимость которого указывает высказывание Всевышнего Аллаха:

Знай же, что нет божества, кроме Аллаха...

Сура “Мухаммад”, аят 19

Муслим приводит передаваемый со слов Усмана хадис, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Если человек умрёт, зная о том, что нет божества, кроме Аллаха, то он войдёт в рай”.[85]

Здесь идёт речь об истинном знании смысла обоих свидетельств и выполнении всего, чего требует каждое из них. Противоположностью же знания является невежество, насаждавшееся многобожниками и противоречащее смыслу свидетельства, поскольку многбожники не знают ни значения слова “божество”, ни смысла отрицания и утверждения, заключённых в этом свидетельстве, и упускают из виду то, что целью произнесения этих слов является их смысл, вопреки которому поступали многобожники, знавшие о том, на что указывают эти слова, поскольку они говорили:

Неужели он хочет заменить [многих — Ред.] богов единым Богом? Воистину, это нечто удивительное!

Сура “Сад”, аят 5

Они также говорили:

Ступайте и терпите за ваших богов!

Сура “Сад”, аят 6

Вторым условием является подлинная убеждённость, как нечто противоположное неуверенности и колебаниям или же одним лишь предположениям и сомнениям. Смысл этого состоит в том, что произносящий слова обоих свидетельств должен сохранять в своем сердце абсолютную уверенность в правильности того, о чём он говорит, то есть уверенность в справедливости заявления о божественной природе Всевышнего Аллаха и пророчестве Мухаммада с одной стороны, и не состоятельности утверждений об обладании божественной природой в любом из её проявлений кем бы то ни было иным, а также о пророчестве кого бы то ни было после Мухаммада с другой. Если же человек не уверен в истинности смысла этого свидетельства или же сомневается в несостоятельности и ложности поклонения кому бы то ни было помимо Аллаха, то произнесение слов этих свидетельств не принесёт ему никакой пользы. Указанием на необходимость соблюдения этого условия является содержание хадиса, передаваемого Муслимом со слов Абу Хурейры, который сообщил, что Пророк сказал об этих свидетельствах следующее: “Когда Аллах встретит раба, произносившего эти свидетельства и не сомневающегося в их истинности, Он обязательно введёт его в рай”.[86]

В “ас-Сахихе” Муслима приводится и другой хадис, где сообщается о том, что Пророк сказал Абу Хурейре: “Если ты встретишь за этими стенами кого-либо из свидетельствующих о том, что нет божества, кроме Аллаха, и полностью убеждённого в этом сердцем своим, то порадуй его вестью о рае”.[87] Что же касается Всевышнего Аллаха, то Он воздал хвалу верующим, сказав:

Верующие — только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений...

Сура “Комнаты”, аят 15

Господь выразил порицание лицемерам, сказав:

У тебя просят дозволения [не выступать в поход — Ред.] лишь те, которые не веруют в Аллаха и в Последний день и в сердцах которых — сомнение. И по причине сомнения своего пребывают они в замешательстве.

Сура “Покаяние”, аят 45

Ибн Мас‘уд сказал: “Терпение — половина веры, а истинная уверенность это и есть вера во всей её полноте”.[88] И нет сомнений в том, что части тела человека, абсолютно уверенного в истинности смысла этих свидетельств, устремятся к поклонению одному лишь Господу и покорятся Его Посланнику.

Третьим условием является согласие, несовместимое с возражениями, поскольку есть и такие люди, кто знает о смысле обоих свидетельств и уверен в правильности того, о чём они гласят, но тем не менее выдвигает какие-то возражения по причине собственного высокомерия или зависти. Таковыми являются иудейские и христианские богословы, которые приносят свидетельства о божественной природе одного лишь Аллаха и узнают в Мухаммаде Посланника Аллаха, как узнают собственных сынов, но тем не менее не соглашаются с ним.

После того, как стала им ясна истина, многие из обладателей Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры после того, как вы уже приняли её.

Сура “Корова”, аят 109

Точно также многобожники знают о смысле слов свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха, как знают они и о том, что Мухаммад говорил правду, но при этом превозносятся настолько, что это не позволяет им соглашаться ни с тем, ни с другим, как сказал об этом Аллах Всевышний:

Ведь они, когда им говорили “нет божества, кроме Аллаха”, — возносились.

Сура “Выстроившиеся в ряд”, аяты 35

Всевышний также сказал:

Мы знаем, что тебя огорчают их речи. Ведь они не считают тебя лжецом, но неправедные отрицают знамения Аллаха!

Сура “Скот”, аят 33

Четвертым из этих условий является подчинение. Различие между ним и согласием состоит в том, что подчинение подразумевает собой следование, выражающееся в совершении определённых действий, а согласие заключается в подтверждении истинности этого смысла на словах. Кроме того, подчинение подразумевает собой покорность, повиновение и отсутствие сомнений в правильности любого из установлений Аллаха, так как Всевышний Аллах сказал:

Обратитесь к вашему Господу и предайтесь Ему...

Сура “Толпы”, аят 54

Всевышний также сказал:

Есть ли кто-нибудь прекраснее своей верою того, кто предал свой лик Аллаху, совершая благие дела...

Сура “Женщины”, аят 125

Всевышний также сказал:

А кто обратил своё лицо к Аллаху и творит добро, тот держится за надежную опору.

Сура “Лукман”, аят 22

В этом и заключается подчинение Всевышнему, выражающееся в поклонении одному лишь Ему, что же касается подчинения Пророку, то оно состоит в согласии с его Сунной, следования тому, что он принёс с собой людям, и удовлетворённости его судом, как сказал об этом Всевышний Аллах:

Сура “Женщины”, аят 65

Таким образом, Он сделал условием их веры полное подчинение решениям Пророка, иначе говоря, вменил людям в обязанность подчинение и повиновение тому, что он принёс им от своего Всевышнего Господа.

Пятым условием является правдивость, то есть нечто противоположное лживости. О необходимости соблюдения этого условия говорится в достоверном хадисе, где сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Сказавший “нет божества, кроме Аллаха”, будучи искренним в сердце своем, войдет в рай”.[89]

Если же человек произносит эти слова только своим языком, но отвергает смысл их сердцем своим, тогда они не спасут его, о чём и говорит Аллах:

Сура “Лицемеры”, аят 1

Кроме того, Он обвинил их во лжи, сказав:

Есть среди людей такие, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в Последний день”, — но они не веруют.

Сура “Корова”, аят 8

Шестым условием является искренность, как нечто противоположное многобожию. Всевышний Аллах сказал:

Мы ниспослали тебе Писание во истине. Поклоняйся же Аллаху, будучи искренним в вере!

О да! Искренняя вера может быть только в Аллаха.

Сура “Толпы”, аяты 2-3

Всевышний также сказал:

Скажи: “Мне велено поклоняться Аллаху, будучи искренним пред Ним в вере...”

Сура “Толпы”, аят 11

Он также сказал:

Скажи: “Аллаху я поклоняюсь, очищая пред ним мою веру...”

Сура “Толпы”, аят 14

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится передаваемый со слов Абу Хурейры хадис, в котором сообщается, что Пророк сказал: “Самыми счастливыми людьми, которые удостоятся моего заступничества, будут те, кто говорил “нет божества, кроме Аллаха”, будучи искренним в сердце своём”.[90] Тот же смысл передают слова Пророка, приводимые в хадисе Итбана, где сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Поистине, Аллах запретил огню касаться того, кто сказал “нет божества, кроме Аллаха”, стремясь тем самым к лику Аллаха”.[91]

Таким образом, суть искренности заключается в том, чтобы человек поклонялся одному лишь Аллаху, не поклоняясь больше никому иному, будь то приближённый ангел или посланный к людям пророк. Кроме того, искренность выражается в следовании Мухаммаду, когда человек довольствуется его Сунной и его решениями и отказывается он от подчинения законам и обычаям, изобретённым самими людьми и противоречащим шариату. Если же человек начинает подчиняться подобным законам и обычаям, то это значит, что он не относится к числу искренних.

Седьмым условием является любовь, как нечто противоположное неприязни и ненависти. Рабу следует любить Аллаха и Его Посланника, любить все те дела и слова, которые любил Посланник Аллаха, а также любить друзей Аллаха и всех тех, кто проявляет покорность по отношению к Аллаху. Если любовь эта является истинной, то следы её воздействия становятся заметными даже внешне, и ты сразу видишь, что перед тобой находится искренний раб, который отличается покорностью Аллаху, следует за его Посланником, поклоняется Аллаху так, как это положено делать, наслаждается своей покорностью и устремляется ко всем словам и делам, которые любит его Господин. И ты можешь увидеть, что такой человек остерегается ослушания и старается держаться от него подальше, питает отвращение к тем, кто восстает против Аллаха, и ненавидит их, даже если душа его любит всё то, что связано с ослушанием, и само по себе является приятным, ибо он знает, что к аду ведут человека желания его души, а к раю — то, что ей не нравится. Именно поэтому, когда один человек спросил Зу-н-Нуна аль-Мисри: “Когда я смогу полюбить своего Господа?” — он ответил: “Когда ты придёшь к тому, что не в силах будешь переносить всего того, что стало для Него ненавистным”.[92] Кроме того, сообщается, что один из обладателей знания сказал: “Если человек заявляет о своей любви к Аллаху, но не соглашается с Ним, то слова его являются ложными”. Всевышний Аллах сделал признаком любви к Себе следование Пророку, указав на необходимость этого в нижеследующем аяте:

Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, полюбит вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи”.

Сура “Семейство Имрана”, аят 31

Ранее мы упоминали о том, что имеет отношение к числу признаков любви к Пророку и каких действий требует от человека такая любовь, и нам остаётся добавить лишь то, что то же самое относится и к любви по отношению к Всевышнему Аллаху.

ТЕМА ШЕСТАЯ: ЧТО ДЕЛАЕТ СВИДЕТЕЛЬСТВО ЧЕЛОВЕКА НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ

елигиозные авторитеты Ислама, представляющие все мазхабы этой религии, в тех разделах сочинений по мусульманскому праву, где говорилось о вероотступниках и том, что приводит к вероотступничеству, указывали на то, что делает ислам человека недействительным. Многие из них приводили чрезвычайно большое количество примеров того, что может привести к этому, да упасёт нас Аллах от подобных вещей. Количество таких слов и действий достигает нескольких сотен, но шейх Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб свёл всё это к десяти основным, которые упоминаются в различных сочинениях. Здесь мы хотим привести некоторые примеры того, что делает недействительным слова свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха. К числу подобных вещей относятся нижеследующие:

1. Признание того, что кто-либо, помимо Всевышнего Аллаха, является Творцом хотя части существующих вещей и явлений, или же приписывание некоей самостоятельной власти силам природы или случайностям, поскольку это является не чем иным, как дискредитацией Всевышнего Господа и противоречит воззрениям мусульман, убеждённых в полновластии одного лишь Аллаха и считающих, что вследствие этого Он и обладает правом на поклонение со стороны своих рабов.

2. Отрицание одного из присущих Всемогущему и Великому Аллаху качеств совершенства, например, знания, жизни, вечности, могущества, слуха или зрения. Отрицание обладания Аллахом любого из вышеупомянутых атрибутов полностью противоречит утверждению о том, что Господу присуща божественная природа, также как противоречат ему и заявления о каких бы то ни было недостатках Аллаха, который является абсолютно свободным от них. Здесь имеются в виду такие вещи, как дремота, сон, забывчивость, несправедливость, обладание детьми, соучастие с кем-либо в чём бы то ни было и тому подобное, поскольку всё это несовместимо с тем совершенством, благодаря которому Всевышний Аллах и обладает правом на поклонение со стороны всего сотворённого Им.

3. Приписывание сотворённому обладания чем-либо из отличительных особенностей Творца, например, знания о сокровенном, абсолютного полновластия или способности творить и создавать нечто без соизволения Аллаха, поскольку это является приобщением сотворённого существа к Всевышнему Аллаху, вознесением его до уровня Творца и крайней степенью умаления достоинства Аллаха.

4. Отрицание того, что Всемогущий и Великий Господь обладает правом на обращение Ему всех видов поклонения или же части их, примером чему могут служить представления о том, что Всевышнего не следует бояться и к Нему не следует взывать, что Его не следует просить о помощи или что подобные вещи являются неважными и бесполезными. Сюда же относятся насмешки над теми или иными видами поклонения и издевательское отношение к молящимся или же людям, так или иначе проявляющим покорность Аллаху, поскольку подобные действия являются не чем иным как осуждением шариата, а, следовательно, противоречат смыслу обоих свидетельств.

5. Убеждение в том, что кто бы то ни было из людей имеет право устанавливать законы и вводить установления, изменяющие шариат, например, объявляющие допустимыми прелюбодеяние и ростовщичество, отменяющие установленные шариатом наказания, будь то установления о казни убийц или отсечения рук ворам, отменяющие необходимость выплаты закята, изменяющие религиозные обязанности или же те или иные виды поклонения, а также признание допустимым обращения на суд не к закону Аллаха и принятия решений не на основании того, что было ниспослано Аллахом. Итак, любой из тех, кто придерживается этих или подобных этим воззрений, восстаёт против Аллаха в том, что имеет отношение к Его закону, поскольку фактически он утверждает, что закон этот является неполным или непригодным, а чьи-то решения лучше решений Аллаха, а это свидетельствует о крайней степени умаления достоинства Всевышнего Аллаха и является несовместимым с чистым единобожием.

6. Посвящение тех или иных видов поклонения не Всевышнему Аллаху, например, то многобожие, в которое впали поклоняющиеся могилам в наше время. И если кто-нибудь обращается с мольбами к покойному, связывает с ним какие-либо надежды, испытывает к нему сердечную привязанность, любит его также, как любит Аллаха, кланяется пред ним либо так или иначе проявляет свою покорность, находясь поблизости от его могилы, совершает вокруг неё обходы, совершает там жертвоприношения или же делает нечто подобное, то он тем самым делает недействительным своё свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха. А раньше мы уже говорили о том, что имеет отношение к божественной природе и поклонению Аллаху.

7. Проявление дружеских чувств и любви к врагам Всевышнего Аллаха и приближение их к себе, а также их возвышение, убеждённость в том, что они правы, или что они более достойны уважения, чем мусульмане, независимо от того о ком идет речь — об иудеях и христианах, идолопоклонниках или атеистах. Подчинение им и уважение и любовь к ним приводят к мысли о том, что именно они следуют верному пути, а противящиеся им мусульмане заблуждаются и ошибаются. Кроме того, уважение к ним свидетельствует о почитании и возвеличивании их образа жизни или их светских наук, но всё это противоречит сути свидетельства.

8. Дискредитация пророческой миссии Мухаммада или же его шариата, или объявление этого ложным, или заявления о том, что Пророк нарушил то, о чём говорилось в ниспосланных ему откровениях, или утаил часть из них. Сюда же относятся оскорбления Пророка, заявления о его недостатках, насмешки над тем, что имеет отношение к его жизни, а также над любыми его деяниями, состояниями или решениями и тому подобные поступки, которые свидетельствуют об отрицании его послания в душе. Нападки на Пророка по сути дела являются нападками на самого Всевышнего Господа, который послал его к людям и вручил ему это послание, и поэтому подобное делает недействительными слова обоих свидетельств.

9. Дискредитация Корана, который является Словом Всевышнего Аллаха. Примером подобного неверия являются утверждения многобожников о том, что это колдовство, или стихи, или древние предания, или ложные измышления. То же самое относится и к утверждениям тех, кто заявляет о том, что аяты Корана являются словами людей, отрицает его чудо и неповторимость, пытается создать нечто подобное, считает, что это возможно, объявляет ложным часть его содержания, отрицает некоторые суры или аяты или же допускает нечто подобное. Каждый из тех, кто делает это, является неверным и возводит ложь на Аллаха и Его Посланника, что делает недействительными слова его свидетельства.

10. Отрицание те или иных сообщений о сокровенном, в которые Аллах повелел верить, поведав людям в своей Книге об их достоверности или сообщив об этом через своего Посланника. Речь идет, например, об ангелах, Писаниях, посланниках, воскресении после смерти, сборе людей, рае, аде, мучениях или блаженстве в могиле и тому подобных вещах. Если же человек отрицает что-либо из этого, значит, он считает ложными слова Аллаха и Его Посланника, что представляет собой наихудшую форму поношения послания Пророка и полностью противоречит тому, чего требуют от человека оба свидетельства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

от, вкратце, то, что можно сказать об обоих свидетельствах и их практическом применении. А если кто-нибудь пожелает узнать об этом более подробно, то ему следует обратиться к книгам имамов исламского призыва, да помилует их Аллах, и их предшественников из числа обладавших знанием. А лучше всего об этом известно Мудрому Аллаху, и да благословит Аллах Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников и ниспошлёт им мир!

Two 2 Testimonies Meaning Details Info in Russian Language | Два свидетельства смысл | Dva svidetel'stva smysl

Больше источников посетите: https://islamhouse.com/ru/showall/ru/1/

Обращаться:

спасибо за чтение, будучи мусульманином, он должен распространять изречение пророка (мир ему) каждому и каждому, за что будет вознаграждено как в этом мире, так и в жизни в будущем.

[1] См. “Книгу веры” в “ас-Сахихе” Муслима, а также “Книгу единобожия” в “ас-Сахихе” аль-Бухари.

[2] Бухари (3435); Муслим 1/226.

[3] Муслим 1/217.

[4] Муслим 1/221.

[5] Муслим 1/227 и др.

[6] Муслим 1/240.

[7] Муслим 1/242.

[8] Ат-Тирмизи 9/472 и Абу Дауд (5069) от Анаса ибн Малика.

[9] См. книгу “Маварид аз-Зам’ан” (“Источники жаждущих”), 2324, а также “аль-Мустадрак” (“Дополнение”) аль-Хакима.

[10] Ахмад (6583); аль-Хаким 1/148. Аль-Хаким признал хадис достоверным.

[11] Ат-Тирмизи 7/395; Ахмад 2/213.

[12] Аль-Бухари (2946); Муслим 1/210.

[13] То есть с идолопоклонниками или безбожниками.

[14] Иначе говоря, вследствие нарушения каких-либо установлений шариата или отступничества от Ислама.

[15] Аль-Бухари (25); Муслим 1/211.

[16] Аль-Бухари (392).

[17] Об этом упоминает Ибн Кясир в “Начало и завершение”, 3/34.

[18] Ибн Хишам 6/363; Ибн Касир 4/238.

[19] Ибн Касир 3/32.

[20] Муслима 2/99.

[21] Муслим 2/100.

[22] Аль-Бухари (1395); Муслим 1/195.

[23] Тагутом, как сказал об этом имам Малик, является всё, чему поклоняются помимо Аллаха. — Ред.

[24] Эти слова Ибн Аббаса, которые передавали Ибн Джарир и Ибн Абу Хатим, приводит Ибн Касир в толковании суры “Открывающая Писание”.

[25] Имена основных идолов доисламских арабов. — прим. пер.

[26] Аль-Бухари (3845).

[27] Муслим 6/25 (часть длинного хадиса).

[28] См. “Китаб аш-Шафа” (“Книга исцеления”), 1/100. Учёные разошлись во мнении относительно достоверности этого хадиса: аль-Хаким и аз-Захаби признали его достоверным, а Ибн Касир в книге “аль-Бидайа ва ан-Нихайа” (“Начало и завершение”), 2/287, назвал его слабым. — Ред.

[29] Ибн Исхак 2/219.

[30] То есть заступничества за людей перед Аллахом. — прим пер.

[31] Бухари (335); Муслим 5/3.

[32] Муслим, 5/3.

[33] Это изречение приводит шейх-уль-ислам Ибн Теймийа, а также имам Ахмад в “аль-Муснаде” 5/263 и другие.

[34] Ибн Маджа 5 и Ахмад 4/126. Аль-Ирбада ибн Сарийи

[35] Муслим 12/232 (часть длинного хадиса).

[36] Джизья — подушная подать с иноверцев в мусульманских государствах, рассматривавшаяся правоведами как выкуп за сохранение жизни при завоевании. Джизью должны были выплачивать все мужчины, достигшие зрелости, а освобождались от нее дряхлые старики, инвалиды, нищие и рабы, а до начала VIII века также и монахи. — прим. пер.

[37] Муслим 15/15.

[38] Муслим 15/104.

[39] Абу Дауд (3252).

[40] Мусайлима (уничижительное от имени Маслама) — один из лжепророков, заявивших о себе после смерти Пророка Мухаммада, подражавших ему и временно отколовших от Ислама часть принявших его жителей Аравии. — прим. пер.

[41] Муслим 1/210.

[42] Аль-Бухари (50); Муслим 1/161.

[43] Аль-Бухари (7137).

[44] Аль-Бухари (7280).

[45] Аль-Бухари (5063).

[46] Аль-Бухари (16); Муслим 2/13.

[47] Аль-Бухари (15); Муслим 2/15.

[48] Аль-Бухари (6632).

[49] Аль-Бухари (7153) и другие от Анаса ибн Малика.

[50] Аль-Бухари (6168); Муслим (16/188).

[51] Это означает, что увидев его, они сочли бы его не ангелом, а человеком, что ещё больше усилило бы их заблуждение. — Ред.

[52] Аль-Бухари (401); Муслим 5/61 от Ибн Мас‘уда.

[53] Ат-Тирмизи 4/211.

[54] Аль-Бухари (4855).

[55] Считается, что эти слова являются указанием Пророка на широкое распространение Ислама в будущем, когда бывшие пастухи, то есть бедуины, поселятся во дворцах. — прим. пер.

[56] Аль-Бухари (50); Муслим 1/161.

[57] Муслим 12/149 от Анаса ибн Малика.

[58] Аль-Бухари (4069) и другие от Ибн Умара.

[59] Аль-Бухари (4771); Муслим 3/79.

[60] “ас-Сахих” Бухари, хадис N-3445.

[61] См. “Тайсир аль-Азиз аль-Хамид” (“Облегчение от Могущественного, Славного”), стр.272.

[62] Ахмад 1/214 и 282 от Ибн Аббаса.

[63] См. книгу “Ма‘аридж аль-Альбаб” (“Ступени сердец”), стр.169.

[64] Абу Дауд (4806).

[65] Ахмад 3/241 и другие. См. также книгу “‘Амал аль-Йаум ва аль-Лейла” (“Дела дня и ночи”) имама ан-Насаи (249).

[66] Аль-Хейсами 10/159. Автор труда отметил, что в иснаде этого хадиса упоминаются те же передатчики, что и в “ас-Сахихе”, за исключением Ибн Лухай‘а, и этот хадис — хороший.

[67] Ахмад 1/214 и 282 от Ибн Аббаса.

[68] Муслим 18/128 от аль-Микдада.

[69] В некотором смысле исключением является Иса, сын Марйам, ибо имеются указания на то, что в конце времен он спустится с небес и станет судить людей по шариату Мухаммада. Но вместе с тем до этого времени он будет относиться к числу покойных, поскольку эти годы нельзя будет отнести к числу лет его жизни. Кроме того, в Коране имеются указания на его кончину, например, слова Всевышнего Аллаха:

Я упокою тебя и вознесу тебя ко Мне...

Сура “Семейство Имрана”, аят 55

Устами пророка Исы Аллах также сказал:

Когда же Ты меня упокоил, то сам стал наблюдателем над ними...

Сура “Трапеза”, аят 117

Ныне же он, как и другие пророки, которых Посланник Аллаха видел на небесах, пребывает в барзахе, а об истинном положении дел в связи с этим лучше всех известно Всемогущему и Великому Аллаху.

[70] Барзах — промежуточное состояние между смертью и Днём страшного суда, во время которого грешники подвергаются в своих могилах мучениям, а праведники испытывают блаженство. — прим. пер.

[71] Муслим 13/30 от Ибн Мас‘уда.

[72] Абу Дауд (1047).

[73] Абу Дауд (2041).

[74] Абу Дауд (2042).

[75] Аль-Хейсами 4/3. Он сослался на Абу Йа‘лу и признал его передатчиков заслуживающими доверия.

[76] См. книгу “Иктида ас-Сырат аль-Мустаким” (“Требования прямого пути”) шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, стр. 322.

[77] Один из омейядских халифов. — прим. пер.

[78] См. книгу “Иктида ас-Сырат аль-Мустаким” (“Требования прямого пути”) шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, стр.395.

[79] Аль-Бухари от Абу Хурейры (1189) и от Абу Са‘ида аль-Худри (1197). В хадисе идёт речь о Заповедной мечети аль-Масджид аль-Харам в Мекке, мечети Посланника Аллаха в Медине и мечети аль-Акса в Иерусалиме.

[80] Ахмад 3/64 от Абу Са‘ида и 6/7 от Абу Надры аль-Гифари. См. также книгу “Тайсир аль-Азиз аль-Хамид” (“Облегчение от Могущественного, Славного”) шейха Сулеймана ибн Абдуллаха.

[81] Сура “Та Ха”, аят 12; Сура “Вырывающие”, аят 16.

[82] Сура “Рассказ”, аят 30.

[83] Муслим 1/212. По смыслу этот хадис напоминает другой, где Пророк говорит, что жизнь и имущество произнесших слова обоих свидетельств становятся доступными только тогда, когда Ислам даёт на то право. — прим. пер.

[84] См. “Книгу единобожия” шейха Мухаммада ат-Тамими, стр. 61 (на русском языке).

[85] Муслим 1/218.

[86] Муслим 1/221.

[87] Муслим 1/231

[88] Аль-Бухари 1/45, ат-Табарани, Абу На‘им и другие.

[89] Ахмад 4/16 от Рифа‘а аль-Джухани и 4/402 от Абу Мусы аль-Аш‘ари.

[90] Аль-Бухари (99).

[91] Аль-Бухари (425); Муслим 1/242.

[92] Абу Ну‘айм 9/363.

Two Testimonies Russian | Два свидетельства смысл

ТЕМА ПЕРВАЯ: О ПОЛЬЗЕ И ПРЕВОСХОДСТВЕ ЭТИХ СВИДЕТЕЛЬСТВ

ТЕМА ВТОРАЯ: СРАЖЕНИЕ РАДИ ЭТИХ СВИДЕТЕЛЬСТВ И ОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ИХ ПРОИЗНЕСЕНИЯ

ТЕМА ТРЕТЬЯ: О СМЫСЛЕ СЛОВ “НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА”

ТЕМА ЧЕТВЕРТАЯ: СМЫСЛ СВИДЕ­ТЕЛЬСТВА “МУХАММАД — ПОСЛАННИК АЛЛАХА”

Вопрос седьмой: проявление умеренности в проявлении своих чувств по отношению к Пророку.

а) Посланник Аллаха был всего лишь человеком.

ТЕМА ПЯТАЯ: УСЛОВИЯ ПРОИЗНЕ­СЕНИЯ СЛОВ ДВУХ СВИДЕТЕЛЬСТВ

ТЕМА ШЕСТАЯ: ЧТО ДЕЛАЕТ СВИДЕТЕЛЬСТВО ЧЕЛОВЕКА НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Post a Comment

0 Comments

Search This Blog

Contact Form

Latest

Islam Family's Web stories

Facebook

Islam (Peace House) in 150 Languages

Popular Posts

Social Plugin

Subscribe Us

Categories

Most Popular

Labels

ТЕМА ЧЕТВЕРТАЯ: СМЫСЛ СВИДЕТЕЛЬСТВА “МУХАММАД — ПОСЛАННИК АЛЛАХА”

ТЕМА ПЯТАЯ: УСЛОВИЯ ПРОИЗНЕСЕНИЯ СЛОВ ДВУХ СВИДЕТЕЛЬСТВ